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Che cos’è la mente? E’ possibile controllarla? (Risposte approfondite)

Cos'è la mente

E’ inevitabile! Nelle dure prove della vita, ma anche in quei momenti in cui vorremmo goderci un po’ di tranquillità, ci vediamo costretti a fronteggiare un nemico che sembra invincibile: la mente…

In realtà non è propriamente un nemico, lo è diventato strada facendo.

Al di là di questo, oggi cercheremo insieme di guardarlo in faccia rispondendo a due semplici domande:

  1. Che cos’è la mente?
  2. E’ possibile controllarla?

Innanzitutto, la mente non è una cosa, ma un evento. Una cosa ha sostanza, un evento è solo un processo. Una cosa è come la roccia; un evento invece è come l’onda: esiste, ma non è sostanziale. È solo l’evento tra il vento e l’oceano; un processo, un fenomeno.

Questa è la prima cosa da capire: la mente è un processo, come un’onda o come un fiume, ma non ha sostanza. Se avesse sostanza, non potrebbe essere sciolta. Ma, non avendo sostanza, può scomparire senza lasciare una sola traccia. Quando un’onda scompare nell’oceano, cosa rimane? Niente, nemmeno una traccia.

Quindi, quelli che hanno sperimentato, dicono che la mente è come un uccello che vola nel cielo – non lascia alcuna impronta dietro di sé, nemmeno una traccia. L’uccello vola ma non lascia traccia, né impronte.

La mente è solo un processo

In realtà, la mente non esiste, solo pensieri, pensieri che si muovono così velocemente che tu pensi e senti che qualcosa esiste nella continuità.

Come quando fai ruotare velocemente una sfera luminosa: si crea l’illusione di un cerchio di luce. Ma il cerchio di luce è solo un’apparenza, un effetto ottico provocato dal rapido roteare della fonte luminosa.

Così avviene per la mente. Un pensiero arriva, un altro pensiero arriva, un altro e così via. Il divario è così piccolo che non puoi vedere lo spazio tra un pensiero e l’altro. Quindi due pensieri si uniscono, diventano una continuità e, a causa di quella continuità, pensi che ci sia una mente.

Ci sono pensieri, ma nessuna mente. Proprio come una folla… una folla esiste in un certo senso, non esiste in un altro; esistono solo individui. Ma molte persone insieme danno la sensazione di essere una cosa sola. Una nazione esiste e non esiste; ci sono solo individui. Ma, quegli individui, insieme, danno l’impressione di essere una nazione.

I pensieri esistono, la mente non esiste. La mente è solo l’apparenza. E quando guardi più in profondità nella mente, scompare. Poi ci sono pensieri, ma quando la mente è scomparsa ed esistono pensieri individuali, molte cose vengono immediatamente risolte. Prima cosa: immediatamente scopri che i pensieri sono come nuvole – vanno e vengono – e tu sei il cielo.

Quando non c’è mente, arriva immediatamente la percezione che non sei più coinvolto nei pensieri. I pensieri sono lì, passano attraverso di te come nuvole che passano attraverso il cielo o il vento che passa attraverso gli alberi. I pensieri ti passano attraverso e possono passare perché sei un grande vuoto. Non c’è ostacolo, nessun ostacolo. Non esiste un muro per prevenirli o trattenerli.

Non sei un fenomeno murato

Il tuo cielo è infinitamente aperto; i pensieri vanno e vengono. E, una volta che inizi a sentire che i pensieri vanno e vengono e tu sei l’osservatore, il testimone, la mente scompare.

La mente non può essere controllata. In primo luogo, perché non è sostanziale, come puoi controllarla? In secondo luogo, chi controllerà la mente? Se qualcuno controlla la mente, allora sarà solo una parte, un frammento della mente che controlla un altro frammento della mente. Questo è l’ego.

La mente non può essere controllata in quel modo e non c’è nessuno che possa controllarla. Il vuoto interiore può vedere, ma non può controllare. Può guardare, ma non può controllare. La chiave è l’osservazione, il fenomeno stesso dell’osservazione, della testimonianza, diventa il controllo perché la mente scompare.

È proprio come in una notte buia, corri veloce perché hai paura di qualcuno che ti segue ma quel qualcuno non è altro che la tua stessa ombra. E più corri, più l’ombra è vicina a te. Per quanto veloce corri non fa differenza; l’ombra è lì. Ogni volta che guardi indietro, l’ombra è lì.

Non è questo il modo di evadere da essa, e non è questo il modo di controllarla. Dovrai guardare più in profondità nell’ombra. Stai fermo e guarda più in profondità nell’ombra; l’ombra scompare perché l’ombra non è; è solo un’assenza di luce.

La mente non è altro che l’assenza della tua presenza

Quando ti siedi in silenzio, quando guardi in profondità nella mente, la mente scompare. I pensieri rimarranno, sono esistenziali, ma la mente non sarà trovata.

Ma, quando la mente se ne va, diventa possibile una seconda percezione: puoi vedere che i pensieri non sono tuoi. Ovviamente vengono e talvolta si riposano un po’ dentro di te, e poi se ne vanno. Puoi essere un luogo di riposo per essi, ma essi non hanno origine in te.

Hai mai notato che nemmeno un singolo pensiero è emerso da te? Non un singolo pensiero è arrivato attraverso il tuo essere. Vengono sempre dall’esterno. Non ti appartengono. Sono come radici senza terra che si librano. A volte riposano in te, tutto qui; una nuvola appoggiata sulla cima di una collina. Quindi si muoveranno da soli; non devi fare nulla. Se semplicemente guardi, il controllo è raggiunto.

La parola “controllo” non è sempre appropriata, perché le parole non possono essere sempre appropriate. Le parole appartengono alla mente, al mondo dei pensieri. Le parole non possono essere molto penetranti; sono superficiali.

La parola “controllo” non è appropriata

Non è appropriata perché non c’è nessuno da controllare e non c’è nessuno che può controllare. Ma, provvisoriamente, aiuta a capire una certa cosa che succede. Quando guardi profondamente, la mente è controllata. All’improvviso sei diventato il maestro.

I pensieri ci sono ma non sono più padroni di te, non possono farti niente; semplicemente vanno e vengono. Rimani intatto come un fiore di loto in mezzo alla pioggia: gocce d’acqua cadono sui petali ma continuano a scivolare, non lo bagnano minimamente. Il loto rimane intatto.

Ecco perché in Oriente il loto è diventato così significativo, così simbolico. Il più grande simbolo che è uscito dall’oriente è il loto. Trasporta l’intero significato della coscienza orientale. Dice: “Sii come un loto, tutto qui. Resta intatto e hai il controllo. Resta intatto e sei il padrone.”

Da un certo punto di vista, la mente è come le onde dell’oceano – un disturbo. Quando l’oceano è calmo e tranquillo, indisturbato, le onde non ci sono. Quando l’oceano è disturbato da una marea o da un forte vento, quando sorgono onde imponenti e l’intera superficie è solo un caos, la mente si manifesta…

Queste sono tutte metafore solo per aiutarti a capire una certa qualità interna che non può essere detta attraverso le parole. Queste metafore sono poetiche. Se provi a capirle con simpatia, otterrai una comprensione. Ma se provi a capirle logicamente, perderai il punto. Sono metafore.

La mente è un disturbo della coscienza

Proprio come le onde sono un disturbo per l’oceano. È entrato qualcosa di estraneo: il vento. Qualcosa dall’esterno è accaduto all’oceano, o alla coscienza – i pensieri, o il vento, e c’è un caos.

Ma il caos è sempre in superficie. Le onde sono sempre in superficie. Non ci sono onde in profondità – non può essere perché in profondità il vento non può entrare. Quindi tutto è solo in superficie. Se ci si sposta verso l’interno, si ottiene il controllo. Se ti muovi verso l’interno dalla superficie, vai al centro; improvvisamente, la superficie potrebbe ancora essere disturbata ma non tu.

L’intero yoga, ad esempio, non è altro che centrarsi, spostarsi verso il centro, radicarsi lì, rimanere lì. E da lì, l’intera prospettiva cambia. Ora le onde potrebbero essere ancora lì, ma non ti raggiungono. E ora puoi vedere che non ti appartengono, sono solo un conflitto in superficie con qualcosa di estraneo.

E dal centro, quando guardi, a poco a poco, il conflitto cessa. A poco a poco, ti rilassi. A poco a poco, accetti che naturalmente c’è un forte vento e che sorgeranno onde; non sei preoccupato, e quando non sei preoccupato puoi anche goderti le onde. Non c’è niente di sbagliato in loro.

Il problema sorge perché anche tu sei in superficie

Ti trovi in ​​una piccola barca in superficie e arriva un forte vento, c’è la marea e l’intero oceano impazzisce. Certo, sei preoccupato; sei spaventato a morte. Sei in pericolo. In qualsiasi momento le onde possono inghiottire la tua piccola barca; in qualsiasi momento può verificarsi la morte. Cosa puoi fare con la tua piccola barca? Come puoi controllare?

Se inizi a combattere con le onde verrai sconfitto. La lotta non aiuta. Dovrai accettare le onde. In effetti, se puoi accettare le onde e lasciare che la tua barca, per quanto piccola, si muova con loro e non contro di loro, allora non c’è pericolo.

Questo è ciò che il saggio Tilopa intende – “sciolto e naturale”. Le onde ci sono; semplicemente permetti. Ti permetti semplicemente di muoverti con loro, non contro di loro. Diventi parte di loro. Quindi accade un’enorme felicità. Questa è l’intera arte del surf: muoversi con le onde – non contro – al punto che non sei diverso da loro.

Il surf può diventare un’ottima meditazione. Può darti scorci interiori perché non è una lotta, è un lasciar andare. Una volta che sai che anche le onde possono essere godute, ti sentirai realizzato.

Proprio come se fossi un viaggiatore e le nuvole si stessero accumulando: ci sono molti lampi e hai dimenticato dove ti stai muovendo; hai dimenticato la strada e ti affretti verso casa. Questo è ciò che sta accadendo in superficie: un viaggiatore perso; molte nuvole, molti lampi … Presto ci sarà una pioggia tremenda. Stai cercando casa, la sicurezza della casa.

Poi improvvisamente arrivi a casa. Ora ti siedi dentro, ora aspetti le piogge, ora puoi goderti la tempesta. Ora il lampo ha una sua bellezza. Non era così quando eri fuori, perso in una foresta. Ma ora, seduto all’interno della casa, l’intero fenomeno è tremendamente bello. Ora arriva la pioggia e ti diverti. Ora il lampo è lì e ti diverti, un grande tuono tra le nuvole e ti diverti, perché ora sei al sicuro dentro.

Una volta raggiunto il centro, inizi a goderti qualunque cosa accada in superficie. Quindi il tutto non è combattere in superficie, ma piuttosto scivolare al centro. Poi c’è un controllo ma un controllo che non è stato forzato, un controllo che accade spontaneamente quando si è centrati.

Centrarsi nella coscienza è il controllo della mente

Quindi non provare a controllare la mente. La parola può indurre in errore.

Nessuno può controllare e quelli che cercano di controllare impazziranno; diventeranno semplicemente nevrotici, perché cercare di controllare la mente non è altro che una parte della mente che cerca di controllare un’altra parte della mente.

Chi sei tu che stai cercando di controllare? Se tenti di controllare diventi anche tu un’onda, un’onda religiosa che cerca di controllare. E poi ci sono onde irreligiose. C’è sesso, c’è rabbia e c’è gelosia, possessività e odio, e milioni di onde, irreligiose. E poi ci sono onde religiose: meditazione, amore, compassione. Ma queste sono tutte sulla superficie. E, in superficie, religioso o irreligioso non fa alcuna differenza.

La vera religione è al centro e nella prospettiva che hai attraverso il centro. Seduto nel tuo trono interiore, guardi la tua stessa superficie. Tutto cambia perché la tua prospettiva è nuova. All’improvviso sei il controllo. In effetti, hai così tanto controllo che puoi lasciare incontrollata la superficie.

Questo è sottile. Sei molto in controllo, così radicato, non preoccupato per la tua superficie… In realtà ti piacerebbe: le onde , le maree e la tempesta – è bello, dà energia, è una forza – non c’è nulla di cui preoccuparsi; è da deboli preoccuparsi dei pensieri. Solo i deboli si preoccupano della mente.

Le persone più forti assorbono semplicemente il tutto e ne sono più ricche. Le persone più forti semplicemente non rifiutano mai nulla. Il rifiuto è per debolezza: hai paura. Le persone più forti vorrebbero assorbire tutto ciò che la vita dà. Religioso, morale, irreligioso, immorale, divino, diabolico – non fa differenza; la persona più forte assorbe tutto ed è più ricca di ciò. Ha una profondità totalmente diversa che le persone religiose ordinarie non possono avere.

Guarda le persone religiose ordinarie che vanno in chiesa o in qualsiasi altro tempio. Troverai sempre persone molto, molto superficiali e senza profondità. Poiché hanno rifiutato parti di se stessi, sono stati mutilati, repressi. Sono in qualche modo paralizzati.

Niente è sbagliato nella mente

E niente è sbagliato nei pensieri. Se qualcosa non va, rimane in superficie perché, in questo caso, non si conosce il tutto e si soffre inutilmente a causa della percezione di una parte su un’altra parte.

È necessaria un’intera percezione, e ciò è possibile solo dal centro, perché dal centro puoi guardarti intorno in tutte le dimensioni, in tutte le direzioni e in tutta la periferia del tuo essere. Ed è vasto.

In effetti, è uguale alla periferia dell’esistenza. Una volta che sei centrato, diventi sempre più ampio e sempre più grande, e finisci con l’essere il Tutto, non meno di questo.

Da un altro punto di vista, la mente è come la polvere che un viaggiatore raccoglie sui suoi vestiti. Hai viaggiato, viaggiato e viaggiato per milioni di vite e non hai mai fatto il bagno. Molta polvere si è raccolta, naturalmente – niente di sbagliato in essa; ma è così: strati di polvere; e pensi che quegli strati siano la tua personalità.

Ti sei identificato così tanto con loro, hai vissuto con quegli strati di polvere così a lungo che sembrano la tua pelle. Te ne sei identificato.

La mente è il passato, il ricordo, la polvere. Tutti ne sono esposti. Se viaggi accumuli polvere. Ma non c’è bisogno di identificarsi con essa, non c’è bisogno di diventare uno con essa, perché se diventi uno, allora sarai nei guai perché non sei la polvere, sei coscienza.

“Polvere alla polvere”

Quando un uomo muore, cosa succede? – la polvere ritorna alla polvere. Se sei solo polvere, allora tutto tornerà alla polvere, nulla sarà lasciato indietro. Ma sei solo polvere, strati di polvere o c’è qualcosa dentro di te che non è affatto polvere, che non è della terra? Questa è la tua coscienza, la tua consapevolezza.

La consapevolezza è il tuo essere, la coscienza è il tuo essere e la polvere che la consapevolezza raccoglie intorno ad essa è la tua mente.

Esistono due modi per gestire questa polvere.

Il modo religioso ordinario è quello di pulire i vestiti, strofinare il corpo energicamente. Ma quei metodi non possono aiutare molto. Comunque tu pulisca i tuoi vestiti, i vestiti sono diventati così sporchi da andare oltre la redenzione; non puoi pulirli. Al contrario, qualsiasi cosa tu faccia può renderli ancora più impuri.

Le persone religiose ti forniscono saponi e detersivi chimici per pulire, lavare lo sporco, ma poi quelle soluzioni lasciano a loro volta delle macchie. Ecco perché una persona immorale può diventare morale, ma rimane sporca, ora in modo morale, ma rimane sporca. E a volte la situazione è peggiore di prima.

Un uomo immorale è per molti versi innocente, meno egoista. Un uomo morale ha tutta l’immoralità nella mente. E nuove cose che ha raccolto: quelli sono gli atteggiamenti moralistici, puritani, egoistici. Si sente superiore. Sente di essere il prescelto e tutti gli altri sono condannati all’inferno. Solo lui andrà in paradiso.

E tutta l’immoralità rimane dentro, perché non puoi controllare la mente dalla superficie – non c’è modo. Semplicemente non funziona così. Esiste un solo controllo, ed è la percezione dal centro.

La mente è come la polvere raccolta attraverso milioni di viaggi

Il vero punto di vista religioso, il punto di vista religioso radicale contro l’ordinario, è semplicemente gettare i vestiti. Non preoccuparti di lavarli, non possono essere lavati. Muoviti semplicemente come un serpente dalla sua vecchia pelle e non guardare nemmeno indietro.

Questo è esattamente il metodo: come sbarazzarsi delle tue personalità. Quelle personalità sono i vestiti irrimediabilmente sporchi e impolverati.

Questa parola “personalità” è molto interessante. Viene da una radice lessicale greca. Significa la maschera che gli attori usavano nell’antica Grecia, nel teatro, per nascondere il volto. Quella maschera si chiama persona e tu ne hai assunto la personalità.

La personalità è la maschera, non tu

Personalità, un volto falso, per mostrarlo agli altri. E attraverso molte vite e molte esperienze hai creato molte personalità, vestiti; sono diventati tutti sporchi. Li hai usati troppo e, a causa loro, il tuo aspetto originale è completamente perso.

Non sai qual è il tuo volto originale. Stai ingannando gli altri e sei diventato vittima dei tuoi stessi inganni. Rilascia tutte le personalità, perché se ti aggrappi alla personalità rimarrai in superficie. Lascia cadere tutte le personalità e sii semplicemente naturale, quindi puoi fluire verso il centro.

E una volta nel centro guardi, realizzando che non c’è mente. All’inizio i pensieri continuano ma, a poco a poco, senza che tu debba fare alcunché, vengono sempre meno. E quando i pensieri perdono la tua cooperazione, quando semplicemente non collabori più con loro, smettono di venire da te. Non che non ci siano più; sono lì, ma non vengono da te.

I pensieri arrivano solo come ospiti invitati. Non vengono mai non invitati, ricordalo. A volte pensi: “Questo pensiero non l’ho mai invitato”, ma ti sbagli. In qualche modo, a volte – potresti averlo dimenticato del tutto – ma lo hai invitato.

I pensieri non arrivano mai indesiderati. Prima li inviti; solo allora arrivano. Quando non inviti, a volte solo per vecchia abitudine, perché sei stato un vecchio amico, potrebbero bussare alla tua porta. Ma se non cooperi, a poco a poco si dimenticano di te, non vengono da te.

E quando i pensieri smettono di venire da soli, questo è il controllo. In realtà, non stai veramente controllando i pensieri – semplicemente raggiungi un santuario interiore del tuo essere, e i pensieri sono controllati da loro stessi.

Da un altro punto di vista, la mente è il passato, la memoria, tutte le esperienze accumulate, in un certo senso: tutto ciò che hai fatto, tutto ciò che hai pensato, tutto ciò che hai desiderato, tutto ciò che hai sognato – tutto, il tuo passato totale, la tua memoria.

La memoria è la mente

E, a meno che non ti liberi della memoria, non sarai in grado di controllare la mente.

Come sbarazzarsi della memoria? È sempre lì a seguirti. In effetti, sei il ricordo, quindi come sbarazzartene? Chi sei al di là dei tuoi ricordi? Quando chiedo: “Chi sei?” mi dici come ti chiami. Questo è il tuo ricordo. I tuoi genitori ti hanno dato quel nome qualche tempo fa. Ti chiedo: “Chi sei?” e parli della tua famiglia: tuo padre, tua madre. Questo è un ricordo.

Ti chiedo: “Chi sei?” e mi racconti della tua educazione, dei tuoi studi: che hai conseguito il titolo di ingegnere, di maestro di musica o di architetto. Questo è un ricordo.

Quando ti chiedo, “Chi sei?” se davvero guardi dentro, la tua unica risposta può essere “Non lo so”. Qualunque cosa dirai sarà il ricordo, non tu. L’unica vera risposta autentica può essere “Non lo so”, perché conoscere se stessi è l’ultima cosa.

Chi lo sa, tace su questo. Perché se tutta la memoria viene scartata e tutta la lingua viene scartata, non si può dire chi sono. Posso guardarti, posso farti un gesto; Posso essere con te con il mio essere totale – questa è la mia risposta. Ma la risposta non può essere data a parole perché tutto ciò che viene dato a parole sarà parte della memoria, parte della mente, non della coscienza.

Come sbarazzarsi dei ricordi? Guardali, testimoniali. E ricorda sempre che “Questo è successo a te”, ma questo non sei tu. Ovviamente sei nato in una certa famiglia, ma questo non sei tu; ti è successo, è un evento fuori di te. Di sicuro qualcuno ti ha dato un nome. Ha la sua utilità ma il nome non sei tu.

Naturalmente hai un certificato, ma il certificato non sei tu. La forma è solo la casa in cui ti trovi. La forma è solo il corpo in cui ti trovi. E il corpo ti viene dato dai tuoi genitori. È un regalo, ma non sei tu.

Guarda e discrimina

Questo è ciò che in Oriente chiamano “vivek”, discriminazione: discrimina continuamente. Continua a discriminare: arriva un momento in cui hai eliminato tutto ciò che non sei.

Improvvisamente, in quello stato, per la prima volta ti affronti, incontri il tuo stesso essere. Continua a tagliare tutte le identità che non sei: la famiglia, il corpo, la mente. In quel vuoto, quando tutto ciò che non era te è stato buttato fuori, all’improvviso il tuo essere emerge. Per la prima volta ti incontri e quell’incontro diventa il controllo.

Ora capisci cosa intendo per “sotto controllo”: che sei al centro e guardi la mente da lì; che sei seduto all’interno della casa e guardi le nuvole, ascolti il tuono, vedi il lampo e la pioggia da lì; che hai lasciato cadere tutti i tuoi vestiti – vestiti polverosi e sporchi – perché in realtà non ci sono vestiti, solo strati di sporco, quindi non puoi pulirli.

Li hai buttati fuori, li hai buttati via. Sei semplicemente nudo e puro nel tuo essere. Oppure, hai eliminato tutto ciò con cui ti sei identificato. Ora non dici chi sei: forma, nome, famiglia, corpo, mente, tutto è stato eliminato. C’è solo quello che non può essere eliminato.

Questo è il metodo delle Upanishad

Lo chiamano neti-neti. Dicono: “Io non sono questo, né quello”, e continuano all’infinito… Arriva un momento in cui è rimasto solo il testimone e il testimone non può essere negato. Questo è l’ultimo strato del tuo essere, il nucleo stesso di esso. Non puoi negarlo perché chi negherà chi? Ora due non esistono, solo uno. Quindi c’è controllo. L’attività della mente è sotto controllo.

Non è come un bambino forzato dai genitori nell’angolo e loro hanno detto: “Siediti lì in silenzio” – sembra sotto controllo, ma non lo è. Sembra sotto controllo, ma è irrequieto, forzato e dentro ha una grande agitazione.

Puoi forzare la tua mente a sedersi esteriormente; al suo interno continuerà a correre. In effetti, funzionerà più velocemente perché la mente resiste al controllo. Tutti resistono al controllo.

Cerchi di forzarti a tacere esteriormente e pensi che facendo tacere l’esterno, l’interno diventerà silenzioso. Semplicemente non capisci la scienza del silenzio. All’interno se taci, l’esterno ne sarà traboccato. Segue semplicemente l’interno.

La periferia segue il centro, ma non puoi fare in modo che il centro segua la periferia – è impossibile. Quindi ricorda sempre che l’intera ricerca religiosa è dall’interno verso l’esterno, e non viceversa.

Quando c’è un silenzio perfetto…

Sei radicato e centrato all’interno, stai solo osservando ciò che sta accadendo. Gli uccelli cantano, si udirà il suono; il traffico è lì sulla strada, si sentirà il rumore. E allo stesso modo, il tuo traffico interiore della mente è lì – parole, pensieri, un discorso interiore.

Il traffico verrà ascoltato ma ti siedi in silenzio, senza fare nulla: una sottile indifferenza. Sembri indifferente. Non ti preoccupi in questo modo o in quello; che i pensieri vengano o no, è lo stesso per te. Non sei interessato.

Ti siedi semplicemente e il traffico della mente continua. Se riesci a sederti indifferentemente… sarà difficile, ci vorrà del tempo – ma una volta che conosci il talento di essere indifferente… Non è una tecnica, è un talento.

Una tecnica può essere appresa, un talento non può essere appreso.

Devi semplicemente sederti e sentirlo

Una tecnica può essere insegnata, un talento non può essere insegnato; devi semplicemente sederti e sentire. Un giorno, nel momento giusto, quando taci, improvvisamente sai come è successo, come sei diventato indifferente.

Anche per un solo istante il traffico era lì e tu eri indifferente, e improvvisamente la distanza era vasta tra te e la tua mente. La mente era dall’altra parte del mondo. Quella distanza mostra che eri al centro in quel momento.

Se hai sentito il talento, sempre e ovunque, puoi semplicemente scivolare al centro. Puoi entrare e subito un’indifferenza, una vasta indifferenza ti circonda. In quell’indifferenza rimani non toccato dalla mente.

Diventi il ​​maestro.

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