Patanjali Yoga Sutra 21 – 22- 23 – 24 – 25

Vi sono tre tipi di cercatori. Il primo tipo arriva sulla strada per curiosità: Patanjali lo chiama kutuhal. Non è veramente interessato. Ci si è avvicinato come per caso. Potrebbe aver letto qualcosa. Potrebbe aver sentito qualcuno parlare di Dio, della verità, della massima liberazione e si è interessato.

L’interesse è intellettuale, proprio come un bambino che si interessa a tutto e a ogni cosa e poi, dopo un po’, si allontana perché sempre più curiosità attirano la sua attenzione.

Un uomo del genere non raggiungerà mai la verità. Con la sola curiosità curiosità non puoi raggiungere la verità, perché la verità ha bisogno di uno sforzo persistente, una continuità, una perseveranza che un uomo di sola curiosità non può avere. Un uomo di curiosità può fare una certa cosa per un certo periodo di tempo in base al suo umore, ma poi c’è un divario e, in quel divario, tutto ciò che viene fatto scompare, viene disfatto. Di nuovo comincerà dall’inizio e lo stesso accadrà all’infinito.

Non può ottenere il risultato. Sa seminare i semi; ma non può aspettare, perché milioni di nuovi interessi lo chiamano sempre. Va a sud, poi si sposta a est, poi va a ovest, quindi a nord. È come un guscio di noce alla deriva nel mare. Non sta andando da nessuna parte; la sua energia non si sta muovendo verso un certo obiettivo. Qualunque circostanza lo spinga … è accidentale e l’uomo accidentale non può raggiungere il divino. Può fare molta attività, ma è tutto inutile perché di giorno farà e di notte disferà. È necessaria una perseveranza; è necessario un martellamento continuo.

Il secondo tipo di uomo che viene alla ricerca interiore è l’uomo del jigyasa: l’indagine. Non è venuto per curiosità. È arrivato con un’intento di indagine. Comprende il cammino, ma non è abbastanza perché la sua impostazione è fondamentalmente intellettuale. Potrebbe diventare un filosofo, ma non può diventare un uomo spirituale. Indagherà profondamente, ma la sua indagine è intellettuale. Rimane orientato verso la testa; è un problema da risolvere.

La vita e la morte non sono coinvolte; non è una questione di vita o di morte. È un indovinello, un puzzle. Gli piace risolverlo proprio come gli piace risolvere un cruciverba, perché gli dà una sfida. Deve essere risolto, si sentirà molto bene se riuscirà a risolverlo. Ma questo è intellettuale e in fondo è coinvolto l’ego. Quest’uomo diventerà un filosofo. Ci proverà duramente. Penserà, analizzerà, ma non mediterà mai. Rifletterà logicamente, razionalmente; troverà molti indizi. Creerà un sistema, ma l’intera cosa sarà la sua stessa proiezione.

La verità ha bisogno di te totalmente. Anche il novantanove per cento è insufficiente: è necessario esattamente il cento per cento di te e la testa è solo l’uno per cento. Puoi vivere senza testa. Gli animali vivono senza la testa, gli alberi vivono senza la testa. La testa non è una cosa così essenziale nell’esistenza. Puoi vivere facilmente – infatti, puoi vivere più facilmente senza la testa di quanto tu viva con la testa. La testa crea milioni di complessità. La testa non è una necessità assoluta e la natura lo sa. È un lusso superfluo. Se non hai abbastanza cibo, il corpo sa dove deve andare il cibo: smette di darlo alla testa.

Ecco perché, nei paesi poveri, l’intelletto non può svilupparsi, perché l’intelletto è un lusso. Quando tutto è finito, quando il corpo sta ottenendo tutto, solo allora l’energia si sposta verso la testa. Anche nella tua vita succede ogni giorno, ma non ne sei consapevole. Mangia troppo cibo – immediatamente ti senti assonnato. Che cosa sta succedendo? Il corpo ha bisogno di energia per digerire. La testa può essere dimenticata; l’energia si sposta verso lo stomaco. La testa ha le vertigini, il sonno. L’energia non si muove, il sangue non si muove verso la testa. Il corpo ha la sua economia.

Ci sono cose di base, essenziali. Le cose di base devono essere soddisfatte per prime, perché quelle non essenziali possono aspettare, la tua filosofia può aspettare. Non c’è molta necessità per questo. Ma il tuo stomaco non può aspettare. Il tuo stomaco deve essere soddisfatto prima; quella fame è più elementare. A causa di questo concetto molte religioni hanno provato a digiunare, perché se digiuni la testa non può pensare:quando l’energia è poca perché l’energia non può essere data alla testa. Ma questo è un inganno. Quando l’energia sarà lì, la testa ricomincerà a pensare. Questa meditazione è una farsa.

Se digiuni a lungo, per alcuni giorni ininterrottamente, la testa non può più pensare. Non che tu abbia raggiunto la non-mente; semplicemente l’energia superflua non esiste in te adesso. Il corpo assorbe tutta la poca energia rimasta; i bisogni fisici sono fondamentali, essenziali; i bisogni della testa sono secondari, superflui. È proprio come un’economia domestica. Se tuo figlio sta morendo venderai il televisore. Non sei più coinvolto in esso. Puoi vendere i mobili quando il bambino sta morendo; quando hai fame, puoi vendere anche la casa. Prima le cose essenziali – questo è il significato di economia. E la testa è l’ultima; è solo l’uno per cento di te, e anche questo è superfluo. Puoi esistere senza di essa.

Puoi esistere senza lo stomaco? Puoi esistere senza il cuore? Ma puoi esistere senza la testa. E quando presti troppa attenzione alla testa, sei completamente sottosopra. Hai completamente dimenticato che la testa non è essenziale.
E quando dai alla testa tutta l’importanza, è jigyasa. Puoi diventare un filosofo e sederti su una poltrona; riposare e pensare. I filosofi sono come mobili di lusso. Se puoi permetterti il benessere, ma non è un problema di vita o di morte. Quindi Patanjali dice che l’uomo di kutuhal – l’uomo di curiosità – non può raggiungere la verità; l’uomo di jigyasa – inchiesta – diventerà un filosofo.

Poi c’è il terzo uomo che Patanjali chiama l’uomo di mumuksha. Questa parola, mumuksha, è difficile da tradurre, quindi la spiegherò. Mumuksha significa il desiderio di essere senza desideri, il desiderio di essere completamente liberato, il desiderio di uscire dalla ruota dell’esistenza, il desiderio di non rinascere, di non morire di nuovo, la sensazione che è abbastanza essere nato milioni di volte, essere morto altrettante nello stesso circolo vizioso. Mumuksha significa diventare l’ultimo giro della ruota stessa dell’esistenza. Annoiato, sofferente e uno vuole uscirne. L’inchiesta diventa ora un problema di morte. È in gioco tutto il tuo essere. Patanjali dice che solo un uomo di mumuksha, al quale è sorto il desiderio di moksha – la liberazione – può diventare un uomo spirituale.

Ma anche in mumuksha ci sono tre livelli, tre tipologie. Il primo tipo di uomo che appartiene a mumuksha mette un terzo di sè nello sforzo. Mettendo un terzo del tuo essere nello sforzo otterrai qualcosa. Ciò che otterrai sarà un risultato negativo: non sarai teso – questo deve essere compreso molto profondamente – ma non sarai calmo. Non sarai teso; le tensioni caleranno. Ma non sarai tranquillo, calmo, fresco. Il raggiungimento sarà negativo. Non sarai malato, ma non sarai nemmeno sano. La malattia scomparirà. Non ti sentirai irritato, non ti sentirai frustrato. Ma non ti sentirai realizzato. Il negativo cadrà, le spine cadranno, ma il fiore non arriva.

Questo è il primo grado di mumuksha. Puoi trovare molte persone che sono bloccate lì. Sentirai una certa qualità in loro: non reagiscono, non si irritano, non puoi farle arrabbiare, non puoi metterle in ansia. Hanno raggiunto qualcosa, ma senti ancora che manca qualcosa. Non sono a proprio agio. Anche se non sono arrabbiati, non hanno compassione. Potrebbero non essere arrabbiati con te, ma non possono perdonare. Sottile è la differenza. Non sono arrabbiati, è vero. Ma anche nel loro essere di non arrabbiati non c’è perdono. Sono bloccati.

Non si preoccupano di te, del tuo insulto, ma sono, in un certo senso, esclusi dalla relazione. Non possono condividere. Cercando di non essere arrabbiati, si sono allontanati da tutte le relazioni. Sono diventati come isole – chiusi. E quando sei un’isola, chiusa, sei sradicato. Non puoi fiorire, non puoi essere felice, non puoi avere un benessere. È un risultato negativo. Qualcosa è stato lanciato, ma non è stato raggiunto nulla. Il percorso è chiaro, ovviamente. Anche lanciare qualcosa è molto buono perché ora esiste la possibilità: puoi ottenere qualcosa.

Patanjali li chiama mridu: morbidi. Il primo grado di conseguimento è negativo. Troverai molti rinuncianti, molti monaci nei monasteri cattolici, tibetani ecc. che sono bloccati al primo grado. Sono brave persone, ma le troverainoiose. È molto bello non essere arrabbiati, ma non è abbastanza. Manca qualcosa; non è successo nulla di positivo. Sono navi vuote. Si sono svuotati ma, in qualche modo, non sono stati ricaricati.

Poi c’è un secondo grado di mumuksha – il secondo grado del ricercatore giusto – che si impegna per due terzi nello sforzo. Non ancora totale, solo dueterzi. A causa di questo, Patanjali lo chiama madhya – l’uomo di mezzo. Raggiunge qualcosa. L’uomo di primo grado è in lui, ma viene aggiunto qualcosa di più. È in pace: silenzioso, freddo, raccolto. Qualunque cosa accada nel mondo non lo influenza. Rimane inalterato, distaccato. Diventa come un picco: molto pacifico.

Se ti avvicini a lui sentirai la sua pace che ti circonda; così come vai in un giardino e l’aria fresca, il profumo dei fiori e il canto degli uccelli ti circondano, ti toccano e puoi sentirlo. Con l’uomo di primo grado, il mridu, non sentirai nulla. Sentirai solo un vuoto – un essere simile al deserto. E il primo tipo di uomo ti succhierà l’energia. Se gli vai vicino sentirai di essere stato svuotato – ti ha succhiato perché è un deserto. Con lui ti sentirai asciugare e avrai paura.

Lo sentirai con molte persone che dicono di seguire percorsi spirituali. Se ti avvicini a loro, sentirai che ti stanno succhiando, non consapevolmente. Hanno conseguito il primo grado. Sono diventate vuote e quella stessa vacuità diventa come un buco e tu ne sei risucchiato automaticamente.
Il ricercatore di secondo grado invece diventa pacifico, calmo. Se ti avvicini a lui, scorre in te, condivide. Ora non è più un deserto; ora è una foresta verde. In lui nascono molte cose: silenzio, calma, tranquillità. Lo sentirai. Ma anche questo non è l’obiettivo; molti sono bloccati lì. Solo tacere non è abbastanza. Che tipo di risultato è questo? Solo tacere? È come la morte, nessun movimento, nessuna attività. Naturalmente sei in pace, ovviamente a casa, ma nessuna celebrazione, nessuna felicità.

Il ricercatore di terzo grado che mette la sua totalità, raggiunge la felicità. La beatitudine è un fenomeno positivo; la pace è appena arrivata. Quando la felicità si avvicina, diventi pacifico. È una lontana influenza della beatitudine che ti sta raggiungendo. È come avvicinarsi a un fiume: da lontano inizi a sentire che l’aria si sta raffreddando, la qualità del verde sta cambiando. Gli alberi sono più verdi con più fogliame. L’aria è fresca. Il fiume non l’hai ancora visto, ma il fiume è da qualche parte vicino, la fonte d’acqua è da qualche parte vicino. Quando la fonte della vita è da qualche parte vicino, diventi pacifico, ma non l’hai ancora raggiunta – sei solo sulla strada.

Ma nemmeno questo è l’obiettivo. A meno che tu non possa ballare con estasi … Quest’uomo non può ballare, quest’uomo non può cantare, perché cantare sembrerà disturbare la pace, ballare sembrerà sciocco. Quest’uomo può solo sedere come una statua morta – silenzioso, ovviamente, ma non in fiore; verde, ma i fiori non sono ancora sbocciati: il finale non è compiuto. Poi c’è l’uomo di terzo grado che sa ballare, che sembrerà matto perché ha così tanto. Non può contenere e, poiché non può contenere, canterà e ballerà e si muoverà e condividerà, e lancerà ovunque i semi che gli si riversano dall’infinito. Questo è l’uomo di terzo grado.

Dice Patanjali:

21. Il successo è più vicino a coloro i cui sforzi sono intensi e sinceri.

22. I risultati variano secondo il grado di sforzo.

21. Il successo è più vicino a coloro i cui sforzi sono intensi e sinceri.

La tua totalità è necessaria. Ricorda, la sincerità è una qualità che accade ogni volta che sei totalmente in qualcosa, ma le persone hanno quasi torto nella loro idea di sincerità. Pensano che essere seri sia sincero. Essere seri non è essere sinceri. La sincerità è una qualità che accade ogni volta che sei totalmente in qualcosa. Un bambino che gioca con i suoi giocattoli è sincero, totalmente coinvolto, assorbito, niente è lasciato alle spalle, nessuna trattenuta; non c’è davvero, solo il gioco continua.

Perché se non trattieni nulla, dove sei? Sei diventato completamente uno con l’attività. L’attore non c’è più, chi compie l’azione non c’è più. Quando chi agisce non c’è più, c’è sincerità. Come puoi essere serio? – la serietà appartiene all’autore. Quindi nelle moschee, nei templi, nelle chiese, troverai due tipi di persone: sincere e serie. Saranno seri con le facce lunghe, come se stessero facendo una cosa molto grande – qualcosa di sacro, qualcosa dell’altro mondo. Anche questo è ego, come se stessi facendo qualcosa di grande, come se stessi tirando in causa il mondo intero perché stai pregando.

Guarda le persone religiose, le cosiddette, ovviamente: camminano in modo da apostrofare il mondo intero. Sono convinte di essee il sale della terra. Se scompaiono, l’intera esistenza sparirà. Ne sono convinte. È per loro che esiste la vita – per le loro preghiere. Le troverai serie.

La serietà appartiene all’ego, colui che agisce. Guarda un padre che lavora nel negozio, nell’ufficio da qualche parte. Se non ama sua moglie, i suoi figli, sarà serio perché è un dovere. Lo sta facendo e sta facendo pesare la cosa a tutti. Dirà sempre: “Lo sto facendo per mia moglie, lo sto facendo per i miei figli.” E quest’uomo, per la sua serietà, diventerà una pietra morta appesa al collo dei suoi figli, e non potranno mai perdonare questo padre perché non ha mai amato.

Se ami, non dici mai parole del genere. Se ami i tuoi figli, vai a ballare nel tuo ufficio. Ti piacciono; non è qualcosa per cui ti senti obbligato. Non stai rispettando un dovere; è il tuo amore. Sei felice di avere il permesso di fare qualcosa per i tuoi figli. Sei felice e beato di poter fare qualcosa per tua moglie perché l’amore sembra così impotente; l’amore vuole fare tante cose e non può farle. L’amore ha sempre la sensazione che tutto ciò che stai facendo è meno di quanto dovrebbe essere fatto. Mentre il dovere dice sempre: “Sto facendo più del necessario.” Il dovere diventa serio; l’amore è sincero. E l’amore è essere totalmente con una persona, così totalmente con una persona che la dualità scompare – anche per i momenti – non c’è dualità, uno esiste in due, entra un ponte. L’amore è sincero, mai serio. E ovunque tu possa mettere il tuo essere totale, in qualsiasi cosa, diventa un amore. Se sei un giardiniere e ami, ci porti dentro il tuo essere totale. Quindi accade la sincerità.

Dice Patanjali:

21. Il successo è più vicino a coloro i cui sforzi sono intensi e sinceri.

Certo, non c’è bisogno di dire intenso e sincero. La sincerità è sempre intensa. Ma perché Patanjali dice intenso e sincero? Per un certo motivo. La sincerità è sempre intensa, ma l’intensità non è necessariamente sempre sincera. Puoi essere intenso in qualcosa ma non sincero. Quindi, aggiunge la qualifica, intensa e sincera, perché puoi essere intenso anche nella tua serietà. Puoi essere intenso anche con la tua parte, puoi essere intenso in un certo umore, puoi essere intenso nella tua rabbia, puoi essere intenso nella tua lussuria, puoi essere intenso in milioni di cose e potresti non essere sincero, perché la sincerità appartiene quando ci sei totalmente dentro.

Puoi essere intenso nel sesso e potresti non essere sincero, perché il sesso non è necessariamente amore. Puoi essere molto, molto intenso nella tua sessualità – ma una volta che la sessualità è soddisfatta, è finita, l’intensità è sparita. L’amore potrebbe non sembrare così intenso, ma è sincero – e poiché è sincero, l’intensità continua. In effetti, se sei davvero innamorato, diventa un’eternità. È sempre intenso. E fai una chiara distinzione: se sei intenso senza sincerità, non puoi essere per sempre intenso. Solo per un momento puoi essere intenso; quando sorge il desiderio sei intenso. Non è davvero la tua intensità. È imposta dal desiderio.

Il sesso sorge. Senti una fame, un’urgenza. L’intero corpo, l’intera bioenergia, ha bisogno di un rilascio; diventi intenso. Ma questa intensità non è tua; non viene nulla dal tuo essere. È semplicemente imposto dalla crosta biologica che ti circonda: è un’applicazione corporea sul tuo essere. Non viene dal centro. Viene forzata dalla periferia. Sarai intenso, e poi il sesso sarà soddisfatto, l’intensità se ne andrà, quindi non ti importa più della donna.
Molte donne mi hanno detto che si sentono tradite, si sentono ingannate, si sentono usate perché ogni volta che i loro mariti fanno l’amore con loro, all’inizio sono così amorevoli, così intensi; si sentono così felici. Ma nel momento in cui il sesso è finito, si girano e si mettono a dormire. A loro non importava affatto cosa stesse succedendo alla donna. Dopo aver fatto l’amore, non saluti nemmeno. Non ringrazi; la donna si sente usata.

La tua intensità è biologica, corporea; non viene niente da te. Nell’intensità sessuale c’è un preliminare, ma nessun dopo. La parola “postliminare” non esiste nemmeno. Ho visto migliaia di libri scritti sul sesso; la parola “postliminare” non esiste. Che tipo di amore è questo? Bisogno corporeo realizzato, finito. La donna è stata usata; ora puoi gettarla come quando usi qualcosa e la butti – un contenitore di plastica – lo usi e lo butti. Finito! Quando il desiderio sorgerà, allora guarderai di nuovo la donna con intensità.

No, Patanjali non intende quel tipo di intensità. Ho utilizzato l’esempio del sesso per spiegarti, perché questa è l’unica intensità che ti rimane. Non c’è altro esempio possibile. Sei diventato così tiepido nella tua vita, esisti a un livello di energia così basso, che non c’è intensità. In qualche modo vai in ufficio. Basta stare all’angolo della strada quando le persone si precipitano verso i loro uffici; guarda i loro volti – assonnati.

Dove vanno? Perché andare? Sembra che non abbiano nessun altro posto dove andare, quindi vanno in ufficio. Non possono evitarlo; perché cosa faranno a casa? Quindi vanno in ufficio, annoiati, automi, robotici, perché tutti vanno in ufficio ed è ora di andare. E cosa fare se non vuoi andare? Le vacanze diventano una tale sofferenza, nessuna intensità. Di ritorno – guarda le persone la sera, tornano a casa, non sapendo perché stanno tornando, ma non hanno nessun altro posto dove andare, in qualche modo, trascinano la vita. Tiepido, un fenomeno a bassa energia.
Ecco perché ho preso l’esempio del sesso, perché non riesco a trovare altra intensità in te. Non canti, non balli, non hai alcuna intensità. Non ridi, non piangi. Tutta l’intensità è sparita. Nel sesso esiste una piccola intensità; seppure a causa della natura, non a causa tua.

Patanjali dice “intenso e sincero”. La spiritualità è davvero come il sesso – più profonda del sesso, più alta del sesso, più santa del sesso, ma come il sesso. È un incontro individuale con il tutto: è un orgasmo profondo. Ti fondi nel tutto, scompari completamente. La preghiera è come l’amore. Yoga – in effetti, la stessa parola “yoga” significa incontro, comunione, incontro dei due – un incontro così profondo, intenso e sincero che i due scompaiono. I confini si confondono e ne esiste uno. Non può essere diversamente. Se non sei sincero e intenso, porta il tuo essere totale. Solo allora il massimo è possibile. Devi rischiare completamente te stesso; se rischi anche solo una briciola in meno fallirai.

I RISULTATI VARIANO SECONDO IL GRADO DI SFORZO

Questo è un percorso: il percorso della volontà. Patanjali si occupa sostanzialmente del percorso della volontà, ma sa, è consapevole, che esiste anche l’altro percorso, quindi dà solo una nota a piè di pagina.

Quella nota in calce è:

23. Il successo è anche ottenuto da chi si abbandona completamente al Divino.

Solo una nota a piè di pagina, solo per indicare che l’altro percorso è anche lì. Questo è il percorso della volontà – sforzo intenso, sincero, totale. Porta la tua integrità ad esso. Ma Patanjali è consapevole; tutti quelli che sanno, sono consapevoli. E Patanjali è molto premuroso, è una mente molto scientifica; non lascerà una sola scappatoia. Ma questo non è il suo percorso, quindi dà semplicemente una nota a piè di pagina solo per ricordare che l’altro percorso è lì.

23. Il successo è anche ottenuto da chi si abbandona completamente al Divino.

Sforzo o resa, ma la cosa fondamentale è la stessa: è necessaria la totalità. I percorsi differiscono, ma non possono differire assolutamente. La loro forma, la loro direzione, possono differire, ma il loro significato interiore rimane lo stesso perché entrambi conducono al divino. Sforzo: la tua totalità è necessaria. Resa: ancora una volta è necessaria la tua totalità. Quindi, alla resa dei conti, esiste un solo percorso, ovvero: porta la tua totalità.

Se la porti attraverso lo sforzo – lo yoga – dipende da te, o se lo porti attraverso la totale resa al Divino – dipende da te. Ma ricorda sempre che sarà necessaria una totalità; devi metterti in gioco completamente. È un gioco d’azzardo – una scommessa con l’ignoto. E nessuno può dire quando accadrà – nessuno può prevedere, nessuno può darti una garanzia. Giochi d’azzardo. Puoi vincere, puoi non vincere. La possibilità di non vincere è sempre lì perché è un fenomeno molto complesso. Non è così semplice come sembra. Ma se giochi d’azzardo, deve succedere un giorno.

Se ti manca una volta non essere depresso, perché anche un Buddha deve perdere molte volte. Se manchi, alzati e rischia di nuovo.

Qualche volta, in qualche modo sconosciuto, l’intera esistenza culmina per aiutarti. Qualche volta e in qualche modo sconosciuto, colpisci il bersaglio esattamente nel momento giusto quando la porta è aperta. Ma devi colpire molte volte. Continua a lanciare la tua freccia di coscienza. Non preoccuparti del risultato. È molto buio e l’obiettivo non è fisso; continua a cambiare. Quindi continua a lanciare la tua freccia nel buio. Molte volte mancherai e ti dico di non deprimerti. Molte volte a tutti capita di mancare il bersaglio, è così. Ma se vai avanti e avanti e non ti deprimi, accadrà. È sempre successo. Ecco perché è necessaria una pazienza infinita.

Che cos’è la resa a Dio? Come puoi arrenderti? Come diventerà possibilela resa? Anche questo diventa possibile se fai molti sforzi e continui a fallire. Fai molti sforzi, dipendi da te stesso; lo sforzo dipende da se stessi. È una forza di volontà – il percorso della volontà. Dipendi da te stesso. Fallisci e fallisci e fallisci. Ti alzi, di nuovo cadi, ti alzi di nuovo e ricomincia a camminare. E poi arriva un momento, quando hai fallito molte volte, in cui arrivi a vedere che il tuo sforzo è la causa, perché il tuo sforzo è diventato il tuo ego.

Questo è il problema sul cammino della volontà. Poichè un uomo che sta lavorando sul sentiero della volontà – facendo sforzi, metodi, usando tecniche, facendo questo e quello – è destinato ad accumulare un certo senso di “Io sono”: “Sono superiore, speciale, straordinario. Sto facendo questo e quello.”

Sul sentiero della volontà si deve essere molto, molto attenti all’ego, perché l’ego è destinato a manifestarsi in ogni occasione. Se puoi guardare l’ego senza accumulare ego, non c’è bisogno di arrendersi, perché se non c’è ego non c’è alcun motivo di arrendersi. Arrendersi è l’ego che dice “basta” ma, se non c’è più alcun ego, chi mai potrebbe dire basta? Questo deve essere compreso molto, molto profondamente. E quando capisci, cercando di capire Patanjali, questa è una cosa fondamentale.

Se fai continuamente i tuoi sforzi per molte vite, l’ego è destinato a sorgere. Devi essere molto attento. Dovresti lavorare, dovresti fare tutti gli sforzi, ma non accumulare ego. Quindi non è necessario arrendersi; puoi colpire il bersaglio senza arrenderti. Non è necessario, perché la malattia non esiste.

Se l’ego è lì, allora sorge la necessità di arrendersi. Ecco perché Patanjali dice – dopo aver parlato di uno sforzo intenso, sincero, totale, all’improvviso dice –

23. Il successo è anche ottenuto da chi si abbandona completamente al Divino.

Se ti senti continuamente fallire, ricorda che il fallimento non è dovuto al divino. Il fallimento sta accadendo a causa del tuo ego, da dove viene lanciata la freccia, la fonte del tuo essere, lì sta succedendo qualcosa – una diversione. L’ego si sta raccogliendo lì. Quindi c’è una sola possibilità: arrendersi! Hai fallito così totalmente, in così tanti modi. Hai fatto questo e quello, hai provato a fare questo e quello, e hai fallito, fallito e fallito. Quando la frustrazione diventa definitiva e non puoi vedere cosa fare, Patanjali dice: “Ora arrenditi a Dio”.

Patanjali è molto particolare in questo senso. Non crede in Dio; non è un credente di Dio. Dio è anche una tecnica. Patanjali non crede in nessun Dio. No, dice che Dio è una tecnica. Coloro che falliscono, per loro c’è questa tecnica – l’ultima. Se fallisci anche in questo, non c’è modo. Patanjali dice che non è una questione se Dio esiste o no; non è questo il punto. Il punto è che Dio è ipotetico. Senza Dio sarà difficile arrendersi. Chiederai: “A chi?

Quindi Dio è un punto ipotetico solo per aiutarti ad arrenderti. Quando ti sarai arreso, saprai che non c’è Dio, ma è allora che ti sei arreso, quando hai conosciuto. Per Patanjali anche Dio è un’ipotesi per aiutarti. È una bugia. Ecco perché ti ho detto che Patanjali è un Maestro furbo. È solo un aiuto. La resa è la cosa fondamentale, non Dio. E questa differenza la devi notare, perché ci sono persone convinte che Dio sia la cosa fondamentale – è perché c’è Dio che ti arrendi.

Patanjali dice che, poiché devi arrenderti, metti in piedi un Dio. Dio è una cosa postulata. Quando ti sarai arreso, riderai. Non c’è Dio. Ma una cosa in più: ci sono dei – nessun Dio – una molteplicità di dei, perché ogni volta che ti arrendi diventi un dio. Quindi non essere confuso con il Dio di Patanjali e il Dio cristiano-ebraico. Patanjali dice che Dio è la potenzialità di ogni essere. L’uomo è come un seme di Dio – ogni uomo. E quando il seme fiorisce, arriva a compimento, il seme è diventato un dio. Quindi ogni uomo, ogni essere, diventerà finalmente un dio.

“Dio” significa solo l’ultimo culmine, la massima fioritura. Non c’è Dio, ma ci sono dei – infiniti dei. Questa è una concezione totalmente diversa. Se chiedi ai Maomettani, diranno che esiste un solo Dio. Se chiedi ai cristiani, dicono anche che esiste un solo Dio. Ma Patanjali è più scientifico. Dice che Dio è una possibilità. Tutti portano questa possibilità nel cuore. Ognuno è solo un seme, una potenzialità per diventare un dio. Quando raggiungi il più alto, oltre il quale non esiste nulla, diventi un dio. Molti hanno raggiunto prima di te e molti raggiungeranno.

Tutti finalmente diventano un dio, perché ognuno è potenzialmente un dio, infiniti dei. Ecco perché per i cristiani diventa difficile capire. Per un cristiano diventa impossibile capire. Cosa fai? Per loro esiste un solo Dio che ha creato il mondo. Per Patanjali nessuno ha creato il mondo. Milioni di dei esistono e tutti sono sulla strada per diventare un dio. Che tu lo sappia o no, porti un dio nel tuo grembo. E potresti perdere molte volte, ma alla fine come puoi perderlo? Se lo porti dentro di te, un giorno o l’altro il seme fiorirà. Non puoi assolutamente perderlo – no.

Questa è una concezione totalmente diversa. Il Dio cristiano sembra essere molto dittatoriale, dominando l’intera esistenza. Patanjali è più democratico: nessun despota, nessun dittatore, nessuno Stalin, nessuno zar seduto in cima al trono, con il suo unigenito figlio Cristo al fianco e gli apostoli intorno. Questo non ha senso. L’intero concetto è come se fosse stato creato a immagine di un imperatore – sul trono. No, Patanjali è assolutamente democratico. Dice che la pietà è la qualità di tutti. La porti con te; sta a te portarla alla sua totalità. Se non la vuoi, dipende anche da te.

Nessuno è seduto come un despota sul mondo; nessuno ti sta forzando o creando. La libertà è assoluta. Puoi peccare a causa della libertà, puoi allontanarti a causa della libertà. Soffri a causa della libertà e quando lo capisci non c’è bisogno di soffrire; puoi tornare, anche per la libertà. Nessuno ti sta riportando indietro e non ci sarà nessun giorno del giudizio. Nessuno è lì per giudicarti tranne il tuo stesso essere. Sei il colpevole, sei il giudice, sei il criminale, sei la legge. Sei tutto! Sei un’esistenza in miniatura.

24. Dio è il supremo. E’ un’unità di coscienza incondizionata. Non è coinvolto dalle afflizioni della vita, dalle azioni e dal loro risultato.

Dio è uno stato di coscienza. In realtà non è una persona, ma “individuo”, quindi dovrai capire la differenza tra personalità e individualità. La personalità è la periferia. Quando guardi gli altri, questa è la tua personalità. Dici “Bella personalità, personalità particolare, brutta personalità” – mentre guardi gli altri. La tua personalità è la decisione, l’opinione degli altri su di te. Se sei solo sulla terra, avrai personalità? Nessuna personalità, perché chi ti dirà che sei bello e chi dirà che sei stupido e chi dirà che sei un grande leader? Non c’è nessuno che possa dire nulla di te. L’opinione non ci sarà, non avrai personalità.

La parola personalità deriva dalla parola greca “persona”. Nel dramma greco, gli attori dovevano usare le maschere. Quelle maschere si chiamavano persona. Da quella persona deriva la parola personalità. Il viso che indossi quando guardi tua moglie e sorridi, è la personalità – persona. Non hai voglia di sorridere, ma devi sorridere. Arriva un ospite e tu lo accetti, e in fondo non hai mai voluto che lui venisse da te e in fondo sei disturbato – “Ora che cosa fare di quest’uomo?” – ma tu sorridi e sei accogliente e stai dicendo “Sono lieto”.

La personalità è ciò che tu metti, un viso, una maschera. Ma se non c’è nessuno nel tuo bagno, non hai personalità se non ti guardi allo specchio. Quindi immediatamente la personalità viene perché tu stesso inizi a fare il lavoro delle opinioni altrui. Ti guardi in faccia e dici “Bello”. Ora sei diviso, ora sei due, dando un’opinione su te stesso. Ma nel bagno, quando non c’è nessuno e non hai paura, nessuno guarda dal buco della serratura… Perché se qualcuno guarda dal buco della serratura, entra la personalità, inizi a comportarti.

Solo in bagno lasci cadere la personalità. Ecco perché il bagno è così rinfrescante. Quando esci dal bagno sei così bello, fresco, senza personalità; diventi un individuo. L’individualità è ciò che sei; la personalità è ciò che mostri di essere. La personalità è il tuo viso; l’individualità è il tuo essere. Dio, nella concezione di Patanjali, non ha personalità. È una singola unità.

Se cresci, a poco a poco, l’opinione degli altri diventa infantile. Non ti preoccupi di loro; quello che dicono è insignificante. Non è quello che dicono ad evere un significato. Sei tu, quello che sei, che porta il significato, non quando dicono “Bello”. Questo è inutile. Se sei bello, questo è il punto. Quello che dicono è irrilevante. Quello che sei – il vero, il vero tu – questo è il tuo individuo.

Quando lasci cadere le personalità, diventi un yogi, diventi una singola unità. Ora vivi attraverso il tuo centro autentico. Non posi. Quando non ti metti in posa, non sei preoccupato. Quando non ti metti in posa, non sei influenzato da ciò che dicono gli altri. Quando non ti metti in posa, rimani distaccato. La personalità non può rimanere distaccata. È una cosa molto fragile. Esiste tra te e l’altro e dipende dall’altro. Può cambiare idea; può distruggerti completamente. Guardi una donna e lei sorride e ti senti così bello per il suo sorriso. E se si gira con l’odio nei suoi occhi, sei semplicemente schiacciato. In realtà, sei schiacciato perché la tua personalità è stata gettata sotto le scarpe. Ti ha camminato sopra.

Ogni momento hai paura che qualcuno possa schiacciare la tua personalità. Quindi il mondo intero diventa un’ansia. Un dio ha un’individualità, ma nessuna personalità. Qualunque cosa sia, è quello che mostra. Qualunque cosa sia, è fuori. In effetti, dentro e fuori sono scomparsi per lui.

DIO È IL SUPREMO.

In italiano è tradotto, DIO È IL SOVRANO. Ecco perché dico che esiste un malinteso su Patanjali. In sanscrito lo chiama purush-vishesh – un essere supremo, non un sovrano. Mi piacerebbe tradurre Dio come supremo. È un’unità individuale di coscienza divina – individuo, ricorda, non universale, perché Patanjali afferma che ogni individuo è un dio.

NON È COINVOLTO DALLE AFFLIZIONI DELA VITA, DALLE AZIONI E DAI LORO RISULTATI.

Perché? Perché più diventi individuo, più la vita assume una qualità diversa. Si apre una nuova dimensione: la dimensione del gioco. Più ti preoccupi della personalità e dell’esterno, della crosta, della periferia… La tua dimensione della vita è quella del lavoro: preoccupato per il risultato, preoccupato se raggiungerai o meno l’obiettivo, sempre preoccupato se le cose andranno bene o no, cosa accadrà domani.

Un uomo la cui vita è diventata una commedia non è preoccupato per domani, perché esiste solo oggi. Dice Gesù: “Guarda i gigli. Sono così belli ”, perché per loro la vita non è un’opera. Guarda i fiumi, guarda le stelle. Tranne l’uomo, tutto è bello e santo perché l’intera esistenza è un gioco. Nessuno è preoccupato per il risultato. L’albero è preoccupato se i fiori verranno o no? Il fiume è preoccupato se raggiungerà l’oceano o no? Tolto l’uomo, non c’è preoccupazione. Perché l’uomo è preoccupato? Perché guarda la vita come un lavoro, non come un gioco – e l’intera esistenza è un gioco.

Patanjali dice: quando si diventa centrati in se stessi, si diventa giocatori; lui gioca. La vita è un gioco ed è bellissima; non c’è bisogno di preoccuparsi del risultato. Il risultato non ha importanza, è semplicemente irrilevante. La cosa che stai facendo di per sé ha valore. Sto parlando con te; mi stai ascoltando. Ma stai ascoltando con uno scopo, mentre io sto parlando senza scopo. Stai leggendo con uno scopo, perché attraverso la lettura otterrai qualcosa – qualche conoscenza, alcuni indizi, alcune tecniche, metodi, una certa comprensione. Stai cercando un risultato. Ma io ti sto parlando senza scopo; Mi diverto semplicemente.

Ti sto parlando perché questa condivisione di me stesso con te è di per sé un valore, ha un valore intrinseco. Non sto guardando il risultato; Non sono preoccupato se ti trasformi o no. Non c’è preoccupazione. E se anche tu non sei preoccupato, la trasformazione può avvenire proprio in questo momento. Invece sei preoccupato su come usare ciò che ti sto dicendo – qualunque cosa io dica, come usarla – cosa fare al riguardo…

Sei già nel futuro. Non sei qui; non stai giocando. Sei in un seminario. Non stai giocando. Stai pensando di ottenere dei risultati, mentre io sono assolutamente senza scopo. È come mi condivido con te. Sto parlando di non fare qualcosa in futuro: sto parlando perché proprio ora, attraverso questa condivisione, sta succedendo qualcosa, ed è abbastanza.

Ricorda le parole “valore intrinseco” e trasforma ogni tuo atto in un valore intrinseco. Non preoccuparti del risultato, perché nel momento in cui pensi al risultato, tutto ciò che stai facendo diventa il mezzo e il fine, è nel futuro. Rendere i mezzi stessi il fine; rendere il percorso l’obiettivo. Rendi questo momento il massimo; non c’è oltre. Questo è lo stato di Dio e ogni volta che stai giocando, ne hai qualche scorcio.

I bambini giocano e non puoi trovare niente di più di un bambino che gioca. Quindi, Gesù dice: “A meno che non diventiate come bambini, non entrerete nel regno di Dio”. Diventa come un bambino. Il significato non è diventare infantili, perché essere infantili è totalmente diverso; essere come i bambini è totalmente diverso. L’infantilismo deve essere abbandonato. È giovanile, sciocco. Per essere come i bambini deve essere trasformato in innocenza. Questa è innocenza – innocenza senza scopo. Il profitto porta il veleno dentro; il risultato ti avvelena. Quindi l’innocenza è persa.

DIO È IL SUPREMO. È UN’UNITÀ DI COSCIENZA INCONDIZIONATA. NON È COINVOLTO DALLE AFFLIZIONI DELLA VITA, DALLE AZIONI E DAI LORO RISULTATI.

Puoi diventare un dio in questo momento perché lo sei già – solo la cosa deve essere realizzata. Sei già. Non è che devi diventare un dio. Davvero, devi capire che lo sei già. Questo accade attraverso la resa.

Patanjali dice: credi in un Dio, confida in un Dio lì, da qualche parte, nell’universo, in alto, e arrenditi. Anche se Dio è solo un sostegno per aiutare ad arrendersi. Quando la resa accade, diventi un dio, perché la resa significa: “Ora non mi occupo del risultato, non mi occupo del futuro, non mi preoccupo affatto di me stesso. Mi arrendo.”

Quando dici “Mi arrendo”, che cos’è la resa? Io – l’ego. E senza l’ego come puoi pensare allo scopo, al risultato? Chi ci penserà? Allora sei in un lasciar andare. Quindi vai ovunque la vita ti porta. Ora l’intero deciderà; hai rinunciato alla tua decisione. Patanjali dice che ci sono due modi. Fai uno sforzo totale. Se non accumuli ego, lo sforzo totale diventerà una resa in sé. Se accumuli ego, allora c’è un modo: arrendersi a Dio.

IN DIO IL SEME È SVILUPPATO NELLA SUA MASSIMA MISURA.

Tu sei il seme e Dio è la manifestazione. Tu sei il seme e Dio è l’attualità. Tu sei il potenziale; lui è il vero. Dio è il tuo destino e tu porti il tuo destino per molte vite senza guardarlo, perché i tuoi occhi sono fissi da qualche parte nel futuro. Non guardano al presente. Ecco, tutto è come dovrebbe essere se sei pronto a guardare. Niente è necessario; non è necessario fare nulla. L’esistenza è perfetta in ogni singolo momento. Non è mai stata imperfetta; non può esserlo. Se fosse imperfetta, come diventerà perfetta? Chi la renderà perfetta allora?

L’esistenza è perfetta; non è necessario fare nulla. Se lo capisci, allora arrendersi è sufficiente. Nessuno sforzo, nessun pranayama, nessuna bhastrika, nessuno shirshasana, nessuna postura yoga, nessuna meditazione, niente, se capisci questo – che l’esistenza è perfetta così com’è. Guarda dentro, guarda fuori: tutto è così perfetto che non si può fare altro che celebrare. Un uomo che si arrende inizia a festeggiare.