Terapia delle vite precedenti, rilascio di traumi e memoria del corpo

Di Autori Vari (revisione e contributi a cura di Rossano Sambo)

Le tecniche proposte in questo saggio devono intendersi complementari e NON sostitutive alle metodologie convenzionali di psicoterapia e supporto psicologico.

Introduzione

La terapia della regressione a vite precedenti, come descritta qui, è una tecnica che utilizza strategie e comandi simili alla regressione d’età ipnotica (seguendo una linea temporale all’indietro, parlando con il soggetto regredito ecc.); ma che attinge elementi anche dalla tecnica del sogno ad occhi aperti di Jung, dall’immaginazione attiva, dalle rievocazioni incarnate di eventi passati e dallo psicodramma.

Come nella regressione ipnotica e nello psicodramma, il paziente viene guidato e incoraggiato a rivivere scene traumatiche o conflitti irrisolti del passato, che erano stati precedentemente archiviati dalla coscienza e che si ritiene influenzino e distorcano l’attuale stabilità mentale ed emotiva.

La variante consiste non solo in una regressione d’età, ma anche in un forte suggerimento a regredire in “un altro tempo e in un altro luogo” diversi da quelli della vita attuale.

Regressione e psicoterapia delle vite precedenti

Lo stato ontologico delle memorie delle “vite precedenti” è inevitabilmente controverso, data l’adesione dogmatica della psicologia occidentale e della psicoanalisi freudiana a una visione della psiche del bambino alla nascita come di una tabula rasa. Ma questo è stato a lungo contestato dalla teoria di Jung di un inconscio collettivo che trascende il tempo storico (Jung, 1935, Assagioli, 1965) e dalla scuola ampiamente nota che si definisce “psicologia transpersonale” (Tart, 1975, Grof, 1985, Rowan, 1993, Boorstein, 1996).

Inoltre, esiste il lavoro monumentale dello psichiatra Dr. Ian Stevenson dell’Università della Virginia, ex presidente della British Society for Psychical Research. Per oltre 40 anni Stevenson e i suoi collaboratori hanno raccolto casi di ricordi spontanei di “vite precedenti” da molte parti del mondo, principalmente da bambini. Questi casi, che definisce “indizi di reincarnazione” e che sono stati meticolosamente verificati, sono pubblicati in cinque volumi.

I loro risultati non sono mai stati seriamente confutati. Il suo ultimo libro Reincarnation and Biology (1997) è stato descritto dal revisore della British Scientific and Medical Network come “uno dei grandi classici della ricerca psicologica del ventesimo secolo” (Lorimer, 1997). Tuttavia il lavoro di Stevenson continua ad essere ignorato dalla psicologia tradizionale.

Per quanto riguarda il valore terapeutico del ricordare “vite precedenti”, un numero crescente di operatori di diversi paesi si sono persuasi della sua efficacia (Lucas, 1993).

Molti praticanti contemporanei si sono imbattuti in scenari di “vita passata” quando hanno istruito vagamente i clienti, durante una sessione di regressione ipnotica, a “tornare alle origini del problema” (anche se né il terapeuta né il cliente credevano nelle “vite precedenti”). Tale è stato il caso dell’eminente neuro-psichiatra dott. Brian Weiss dell’Università di Miami, che ha messo in palio la sua reputazione e carriera sulla pubblicazione del caso di un cliente che si è ripreso rapidamente quando una “vita passata” nascosta è emersa spontaneamente durante una sessione d’ipnosi (Weiss, 1990).

La cosa straordinaria di questa tecnica, impiegata per la prima volta all’inizio del ventesimo secolo da un ipnotista e seguace di Freud chiamato colonnello de Rochas, è che il paziente non ha bisogno di credere nella reincarnazione o nelle vite precedenti perché sia ​​efficace. (Per analogia, si potrebbe anche dire che bisogna credere in una teoria dei sogni perché il lavoro onirico sia efficace nella terapia).

Il soggetto è  semplicemente incoraggiato a rivivere una scena angosciante in un altro lasso di tempo storico come se fosse reale e assumere temporaneamente la personalità dell ‘”altra vita”, nonché l’immagine corporea e le sensazioni della personalità dell’ “altro” per la durata della “regressione”. L’effetto terapeutico di rivivere realisticamente un trauma della “vita passata” nell’immaginazione – che si tratti di una storia di incidente, abbandono, tradimento, morte violenta, stupro o abuso fisico – è simile alle liberazioni emotive sperimentate con terapie per lo stress post traumatico usate per i traumi della vita attuale (Herman, 1992. Van der Kolk et al. 1996).

Il rivivere è come uno psicodramma immaginario che porta a un’intensa liberazione catartica di sentimenti bloccati, più comunemente di paura, dolore, rabbia, vergogna o colpa.

IL CORPO NELLA TERAPIA DELLE VITE PRECEDENTI

La terapia delle vite passate provoca molto spesso la dissoluzione spontanea dell’armatura corporea e il recupero della libido fisica bloccata. In effetti, un aspetto sorprendente di gran parte della terapia della vita passata, quando viene visto per la prima volta da un osservatore, è l’ovvio coinvolgimento fisico del cliente nella storia che viene rivissuta.

In molte sessioni il cliente non si limita a sedersi o rispondere passivamente raccontando una visione interiore di una vita passata con gli occhi chiusi. Invece, potrebbe essere soggetto alle convulsioni, alle contorsioni, ai segni e ai colpi più drammatici che si possano immaginare. Un cliente può stringere il petto in un dolore apparente mentre racconta una ferita di spada, un altro può diventare quasi blu durante un attacco soffocante mentre ricorda uno strangolamento.

Molti osteopati e fisioterapisti hanno riferito di come spesso sorgono immagini di “vite precedenti” durante un massaggio o una sessione di Rolfing quando si tocca o si lavora su una parte tesa, sensibile o mutilata del corpo.  Inoltre, a volte, è l’operatore che ottiene tale immagine, come a “sintonizzarsi” su qualcosa nei campi energetici del paziente attorno al corpo.

Ad esempio, un paziente maschio, durante una seduta in cui i suoi polsi venivano massaggiati a fondo, si vide in un corpo diverso, quello di uno schiavo che tirava dolorosamente un enorme remo in una nave da guerra romana. In un altro caso, quando a una paziente è stato chiesto di esplorare il dolore cronico al collo e alle spalle muovendo le braccia e la testa in direzioni diverse, improvvisamente le sue mani si sono congelate a livello dell’orecchio, la sua testa si sporse in avanti e urlò per il dolore: “Sono in una piazza; mi stanno lanciando contro le pietre!” Per un momento aveva sperimentato la persona di un’adultera del 17 ° secolo che era stata punita da una comunità puritana infuriata del New England.

Il trattamento medico o dentale, occasionalmente invasivo, può innescare risposte di paura estreme e quelli che sembrano flashback di torture o abusi in “vite passate”. Durante la chirurgia orale una donna ha reagito con terrore quando una copertura sanitaria di stoffa è stata messa sul suo viso per una procedura. In una successiva regressione, sentì di avere un cappuccio sopra la testa e poi essere ghigliottinata durante la Rivoluzione francese; una volta rivissuta la morte e l’apparente uscita dal suo corpo, tutta la paura se ne andò.

In un altro caso molto sorprendente, una donna ha cercato aiuto perché la sua libido sessuale era sempre così bloccata da resistere alla penetrazione di qualsiasi tipo. Durante una sessione è regredita a una scena d’infanzia di questa vita, in cui le era stata somministrata una sonda uretrale in ospedale. Questo di per sé fu estremamente traumatizzante, ma un’immagine ancor più orribile e dolorosa venne quando disse “sto bruciando!” Si è vista come una donna in un villaggio medievale rimasta incinta dal matrimonio; veniva punita crudelmente con un ferro rovente inserito in lei per cauterizzare il suo utero.

Quando queste visioni e sensazioni di traumi fisici emergono nella regressione, possono innescare un’intensa abreazione liberatoria, terminata la quale il soggetto sta bene e riferisce di non provare più disagio nei confronti dei ricordi traumatici o degli elementi che potrebbero rievocarli.

Per l’osservatore inesperto ciò può sembrare angosciante, se non pericoloso. Persino i terapisti addestrati (più spesso quelli che usano tecniche freudiane, cognitive o puramente verbali) possono sollevare obiezioni dopo una dimostrazione particolarmente intensa della tecnica delle vite passate e avvertiranno dei pericoli come il rischio di provocare un crollo psicotico.

Tuttavia, per molti operatori che praticano la terapia delle vite precedenti, un forte rilascio sia fisico che emotivo non è auspicabile in questo tipo di lavoro, ma in molti casi è una parte essenziale di esso. Sempre più terapisti stanno scoprendo che tutti i tipi di problemi comportamentali e complessi hanno basi traumatiche di vite precedenti che sono chiaramente fisiche ed emotive. Di conseguenza, ci si trova inevitabilmente ad utilizzare metodi catartici per liberare il vecchio trauma.

Come ha osservato Stanislav Grof nella sua panoramica della storia della psicoterapia in Beyond the Brain (1985), molte delle terapie più recenti – Gestalt, Rebirthing primitivo, REI, per esempio – stanno attualmente enfatizzando la componente esperienziale in reazione all’enfasi puramente cognitiva e interpretativa di molta neo psicoterapia freudiana. In altre parole, dal punto di vista di Grof – con cui molti sono pienamente d’accordo – gran parte dell’impresa post-freudiana, e persino junghiana, è stata una inefficace deviazione intellettuale nell’evoluzione dei metodi pratici di psicoterapia.

Solleviamo il problema di queste strategie terapeutiche fondamentalmente diverse – che potremmo definire catartiche – non per ragioni polemiche ma perché influenzano radicalmente il modo in cui procediamo, sia per quanto riguarda la terapia in generale che per quella delle vite passate in particolare. Un’ovvia conseguenza di queste diverse visioni è che quando miriamo alla comprensione cognitiva tendiamo a trascurare il corpo. Al contrario, quando enfatizziamo la catarsi, dobbiamo inevitabilmente rimanere concentrati nel corpo per la semplice ragione che è nel corpo che sia la violenza fisica che le emozioni sono vissute in modo più vivido.

Ciò è stato recentemente sottolineato dall’innovativo lavoro sulla terapia del trauma del gruppo di ricercatori psichiatrici di Harvard guidato da Bessel van der Kolk e Judith Herman. E’ la memoria procedurale del corpo ad essere più coinvolta negli eventi traumatici e non le regioni verbali della corteccia come nella memoria normale. Un articolo chiave di van der Kolk è intitolato “The Body Keeps the Score” (van der Kolk, 1996). Le implicazioni per la terapia del trauma indicano chiaramente che il ricordo e il rilascio efficaci dei residui traumatici devono coinvolgere il corpo.

IL CORPO COME SOGGETTO SPERIMENTANTE

Dal punto di vista della terapia catartica o esperienziale, il corpo stesso diventa ciò che, per mancanza di un termine migliore, chiameremo un soggetto sperimentante, o, più strettamente, una molteplicità di soggetti sperimentanti. La mia testa può pensare questo, il mio cuore può sentirlo, le mie viscere possono sentire qualcos’altro e così via.

Ogni parte del corpo ha qualcosa da dire o da esprimere. Questo è ciò che Fritz Perls, ispirato sia da Wilhelm Reich che dallo psicodramma di JL Moreno, ha visto così chiaramente che: ci sono tutti i tipi di monologhi, dialoghi e conversazioni incompiuti in segmenti o parti diverse e spesso opposte dei nostri corpi. I complessi, per passare alla terminologia junghiana, parlano dentro e attraverso i nostri corpi se siamo pronti a dar loro orecchio; siamo l’incarnazione della totalità dei nostri complessi.

Siamo particolarmente debitori con Wilhelm Reich per aver affrontato in modo pratico il problema più pervasivo di uomini e donne occidentali, emancipati e “civili”, vale a dire la cosiddetta divisione cartesiana di testa e corpo, mente e materia, spirito e natura. Proprio mentre Freud si stava allontanando dalle implicazioni fisiologiche della sua teoria della repressione sessuale e dello smorzamento della libido, Reich stava esplorando il problema delle rigide strutture caratteriali e di come sono espresse dal corpo.

Reich coniò il termine “personaggio armatura”  per descrivere quei rigidi schemi di tenuta muscolare inconscia che troviamo nella testa, nella mascella, nel collo, nella spalla, nel torace, nel diaframma, nel bacino, nelle gambe, nelle braccia, nelle mani e nei piedi (Reich, 1949, Dychtwald, 1977).

Ciò che ci mostra Reich è che queste rigide strutture non sono il risultato di stress fisico o somatico ma di espressioni dirette di traumi psichici, emozioni profondamente represse e una negazione inconscia di base della vita. Tutta la libido che dovrebbe fluire dall’organismo e nella vita, per quanto conflittuale possa essere, rimane bloccata sotto la muscolatura. Questo a sua volta deprime la funzione autonoma, influisce negativamente sul funzionamento organico e spesso distorce l’intera postura scheletrica (Reich, 1949, Alexander, 1971).

Per fare alcuni esempi: se un bambino vive nella paura di essere colpito da un genitore brutale, impara a rabbrividire e ad alzare le spalle per proteggere la testa. Se non c’è liberazione da quella paura, l’armatura difensiva della spalla non si rilasserà mai e neppure, di conseguenza, il suo stomaco “nervoso” contratto e il respiro superficiale apprensivo. Dopo un po’ il bambino si adatta all’essere permanentemente “in allerta” in modo che la paura rimanga bloccata nel suo organismo sotto forma di spalle cronicamente sollevate, schiena piegata, torace stretto e stomaco. Nel corso degli anni tali patologie detentive possono degenerare ulteriormente in una certa postura fissa caratteristica (Kurtz 1976).

O supponiamo che una giovane ragazza sia stata oggetto di regolari molestie sessuali da parte di suo padre. In questo caso sono i suoi genitali che saranno tenuti stretti, il bacino stretto in una posizione congelata, le sue cosce e gambe mantenute rigide da un misto di paura e rabbia. Inoltre, potrebbero esserci repulsione nello stomaco e respiro superficiale. Negli anni successivi potrebbe sperimentare infezioni del tratto urogenitale, inibire profondamente la reattività sessuale e difficoltà ginecologiche, tutto a causa di una profonda armatura psichica che ora è diventata cronica.

Vi è inoltre in corso una ricerca che dimostrerebbe una certa relazione tra abusi sessuali subiti nell’infanzia e nell’adolescenza con l’insorgere della fibromialgia in età adulta.

Questi esempi sono tipici del modo in cui Reich (1949) e i suoi seguaci contemporanei (in particolare Keleman, l975; Kurtz, 1976; Lowen, 1977; Boadella, 1985; Pierrakos, 1987) hanno tutti seguito il tradizionale percorso psicoanalitico di ricerca del nesso causale tra le armature di carattere nelle deformazioni corporee e traumi della prima infanzia. Certamente non c’è carenza di abbandono dei genitori, brutalità o abusi sessuali nel mondo moderno. Gran parte del tempo, quindi, non è necessario per i terapeuti cercare ulteriormente la causa e il rilascio dei sintomi incarnati che abbiamo descritto.

Ma, mentre sempre più terapisti stanno abbracciando queste metodologie, c’è tutta una serie di sintomi nevrotici che semplicemente rifiutano di essere risolti esplorando storie infantili. Molti bambini, ora viene ammesso, sono ovviamente nati spaventati, depressi, pieni di rabbia, ritirati, incapaci di mangiare, desensibilizzati e così via. È proprio in questi casi che l’esplorazione delle vite passate si sta rivelando particolarmente efficace, ora che siamo liberi di porre le stesse domande che il freudianesimo e la dottrina dello sviluppo tabula rasa hanno vietato per così tanto tempo.

RESIDUI FISICI DI VITE PRECEDENTI

Una giovane donna, che chiameremo Anna, ha sofferto fin dalla prima adolescenza di colite ulcerosa. Naturalmente, fu provata ogni tipo di terapia dietetica e, negli ultimi anni, la psicoterapia. La sua psicoterapeuta, che l’ha riferita a me, ha ammesso che non riusciva a trovare alcuna causa di ansia per spiegare le ulcere nell’attuale vita di Anna, nonostante molti mesi di sondaggi. Quindi abbiamo deciso di provare, con la supervisione della sua psicoterapeuta, una sessione di vita passata.

La storia che è emersa immediatamente ci ha portato in Olanda durante la seconda guerra mondiale al tempo dell’invasione nazista, Anna si è trovata come una bambina di otto anni in una famiglia ebrea che vive nel quartiere ebraico di una piccola città olandese. Nella prima scena che emerge, si ritrova felicemente ad aiutare sua madre a cuocere il pane quando i suoni delle esplosioni raggiungono per la prima volta le loro orecchie.

I nazisti stanno sistematicamente facendo esplodere e dando fuoco alle case a schiera per “stanare” gli abitanti sulle strade. La madre, nel panico, spinge i bambini in strada, dicendo loro di correre. La strada è piena di cittadini che corrono in tutte le direzioni. Ci sono auto blindate e jeep che li seguono e il suono degli spari. La bambina corre lungo un vicolo, pensando che sia più sicuro, e guarda per un po’ da dietro un muro, vede sparare ad alcuni vicini e amici e il rastrellamento nazisti. Fuggendo più lontano dal fumo e dalle esplosioni, si nasconde in un angolo e quasi si imbatte in un furgone comandato dai soldati. La prendono e la spingono sul retro del furgone con altri prigionieri.

In breve, lei e gli altri vengono sistemati e allineati di fronte a trincee scavate come fosse comuni. In piedi a guardare file di persone che vengono mitragliate mentre attende il suo turno, riferisce che il suo stomaco è totalmente annodato dal terrore. Alla fine arriva il suo turno e lei cade indietro, fucilata, su una pila di vittime morte e morenti. Lei non muore immediatamente; altri corpi le cadono addosso e alla fine muore di soffocamento e perdita di sangue. Il suo stomaco rimane annodato dal terrore durante questa terribile prova.

Il mio approccio durante la nostra sessione è stato quello di indirizzarla a respirare profondamente e a lasciar andare tutta la paura e l’angoscia il più possibile. Data questa autorizzazione, scoppiò in convulsioni singhiozzando, e urlando acutamente. Come giovane ragazza ebrea, era morta, così sembrava, incapace di esprimere i terribili shock di perdere entrambi i suoi genitori, vedere massacri di massa e affrontare la sua morte prematura. Frasi come “Non li rivedrò mai più” “Aiutami!” “Non riesco a scappare”, “È troppo tardi”, emersero spontaneamente e il suo corpo attraversò intense convulsioni per un po’.

Quando tutto fu finito, Anna era sfinita, eppure si sentiva liberata dalla paura che aveva sempre percepito debolmente e che ora capiva. Le sue condizioni di stomaco migliorarono radicalmente dopo questo e un paio di sessioni di follow-up.

In molti casi, quando spostiamo la nostra attenzione dai presunti traumi della prima infanzia in questa vita e diamo il permesso inconscio più profondo di esprimersi, scopriamo che il sintomo di presentazione sembra derivare da un ricordo della vita passata. Nell’attuale esperienza di vita di Anna non vi era stato alcun evento abbastanza remoto da indurre sintomi di paura tanto somatizzati quanto le ulcere; in realtà la sua lamentela era abbastanza sproporzionata rispetto al corso relativamente sereno della sua vita attuale. Eppure immediatamente è emersa la storia della vita passata della ragazza ebrea olandese, abbiamo trovato immagini traumatiche che erano interamente in consonanza con i suoi sintomi. Nel caso di Anna, come in molti altri, fui portato a concludere che la paura inconscia, che si manifestava nel suo stomaco come ulcera, non era un residuo di questa vita, ma di un’altra.

Sembra che ogni parte del corpo abbia rivelato in una persona o nell’altra un incidente o una ferita. Ma i traumi della vita passata hanno sempre una relazione specifica e non generale con l’attuale problema fisico. Non tutte le emicranie derivano da ferite alla testa e non tutti i problemi alla gola dallo strangolamento. Problemi alla gola, ad esempio, possono derivare da storie abbastanza diverse da persona a persona: in una può essere una morte per decapitazione, in un’altra una morte soffocante, mentre qualcuno potrebbe ricordare di essere stato impiccato.

In diverse persone un torace doloroso o dolori nella regione del cuore fanno apparire tracce di memoria di tutti i tipi di pugnalate, ferite da arma da fuoco, lance, frecce, schegge, ecc. Gambe e braccia doloranti ricordano di essere state rotte in incidenti o guerre, schiacciate da alberi caduti , distrutte dalla tortura, dalla crocifissione o dalla rastrelliera, oppure strappate via da animali selvatici. Una zona del ventre debole o sensibile può ricordare tagli, malattie, oppure fame o avvelenamento. I piedi e le mani sensibili nelle vite precedenti sono stati sottoposti a ogni tipo di incidenti e mutilazioni, per non parlare del compimento di atti orribili sugli altri.

Come può essere? Lo scettico che non ha familiarità con la regressione a vite precedenti potrebbe chiedere: come possono le tracce della memoria e le reazioni somatiche essere causate da esperienze sentite e percepite da un corpo completamente diverso?

LA QUESTIONE DELLA TRASMISSIONE NON FISICA

Alcune teorie hanno tentato di rispondere a questa domanda – a volte chiamato “il problema della memoria extra-cerebrale” – ricorrendo all’eredità genetica. Eppure la mia scoperta è che su molte centinaia di casi riguardanti vite precedenti, solo in una manciata la particolare afflizione potrebbe essere stata trasmessa geneticamente. La grande maggioranza delle storie che ho registrato non può in alcun modo essere spiegata dalla genetica che è, per dire, trasmissione ancestrale. Le discrepanze culturali e le discontinuità sono per lo più troppo estreme.

Parliamo di contenuti psichici ereditati come “complessi della vita passata” dal momento che è ormai abbondantemente chiaro che la parte psichica, emotiva e le impressioni fisiche stabilite in una vita, sono in qualche modo trasmesse alle vite future.

Eppure, indipendentemente da come li chiamiamo, come vengono trasmessi esattamente i complessi delle vite precedenti? Esiste un substrato o veicolo psichico per questa trasmissione da una vita all’altra, da un corpo all’altro? La stessa teoria dell’inconscio collettivo di Jung, che è un deposito dei residui di tutta la storia umana, sembrerebbe una proposta attraente, tuttavia, in questa formulazione, i suoi contenuti, gli archetipi, non hanno ricordi personali, solo forme impersonali.

Anche in questo caso, a mio avviso, dobbiamo rivolgerci a Oriente per idee più compatibili con i nostri dati, a teorie che hanno messo radici in culture che sono sempre state aperte all’idea di trasmigrazione, a differenza dell’Occidente con i suoi dogmi e le persecuzioni sacerdotali.

L’insegnamento dello yoga, infatti, offre concetti altamente sofisticati sia di un substrato psichico universale chiamato akasha,  che registra le impressioni di tutti gli eventi mentali e fisici, che di un veicolo, il corpo sottile,  che trasmette singoli residui psichici.

È oltre lo scopo di questo articolo entrare nella tradizionale dottrina dell’akasha (tradotto come “spazio psichico” o cosmico o “etere”), una dottrina che va ben oltre l’immagine dei “registri akashici” resi popolari dalla teosofia di Edgara Cayce. Basti dire che se in Occidente lo capissimo veramente, il concetto di akasha potrebbe alterare radicalmente idee fisse su materia, trasformazione e guarigione che sono state sfidate solo di recente nella nostra cultura. Più utile, dal punto di vista pratico della terapia della vita passata, è il concetto di corpo sottile.

Ecco come è riassunto da un’autorità sulla religione indiana e la medicina orientale:

All’interno del corpo grossolano, soggetto a dissoluzione dopo la morte, ogni essere vivente possiede un corpo sottile interiore, che è formato dai soffi vitali, dalle facoltà dei sensi e dagli organi interni. Questo è il corpo che permane, di nascita in nascita, come base e veicolo della personalità reincarnata. Fuoriesce dalla guaina del corpo grossolano, al momento della morte, e quindi determina la natura della nuova esistenza; poiché al suo interno sono lasciati i movimenti della volontà del passato, tutte le propensioni e le tendenze, l’eredità delle abitudini e delle inclinazioni e la prontezza particolare a reagire in questo modo o in quello, o non reagire affatto. (Zimmer, 1951: 324)

IL CORPO SOTTILE IN TEORIA E PRATICA

Le ricerche scientifiche sui campi energetici attorno al corpo umano sono state finora molto limitate in Occidente. Dal momento che la parapsicologia è ancora ignorata dalla psicologia accademica tradizionale abbiamo ancora molto da esplorare. Tuttavia, Krippner e Rubin hanno riferito di ricerche russe sul fenomeno kirliano delle scariche energetiche intorno a piante, organismi animali e umani nel libro Galassie della vita (1973). Queste emanazioni energetiche, che è difficile non descrivere come aure, possono essere registrate con un processo fotografico.

Nel resoconto che segue, Moss e Johnson riportano la teoria poco nota ma rivoluzionaria del “bioplasma”, che il ricercatore sovietico VM Inyushin ha definito “il quinto stato della materia”. Ecco il loro riassunto di questi risultati:

VM Inyushin … ha optato per il termine “bioplasma” come definizione delle emanazioni e della struttura interna degli oggetti fotografati, citando autorità sulla bioenergetica e la bioelettronica come Szent-Gyorgy e Presman. In una conversazione con Inyushin, Moss apprese che concepisce il “bioplasma” come simile, se non identico, all ‘”aura” o “corpo astrale” come definito nella letteratura yogica “(Krippner e Rubin, I973),

Sfortunatamente, il termine russo è ovviamente una metafora fisica derivata dal “plasma” che tende a renderlo una riduzione del regno psichico a quello fisico. Questo si adatta molto bene alla filosofia sovietica del materialismo dialettico, ma è piuttosto goffo per coloro che non sono così coinvolti da tale dottrina. D’altra parte, noi occidentali siamo ancora catturati nel nostro corpo / mente, natura / spirito dualismi generati dalla teologia cristiana e dalla tradizione filosofica predominante che segue Cartesio. GRS Mead ha esaminato alternative come “anima” e “spirito” nel suo prezioso libro,  La dottrina del corpo sottile nella tradizione occidentale (1919), ma non fa alcun tentativo di comprendere la psicologia moderna.

Un grave problema con molti termini come “bioplasma” e altri termini ancora più generali come “campo energetico”, per quanto riguarda la psicoterapia, è che non riescono a individuare l’interfaccia cruciale tra “energia”, sentimenti specifici e schemi di pensiero. Probabilmente la teoria dell ‘”orgone” di Reich è l’unico tentativo occidentale fino ad oggi di farlo.

Sottolineando l’idea che l’energia repressa sia anche la vita repressa o l’energia dell’orgone, è stato in grado di mostrare come i modelli nevrotici fissi portano alla degenerazione dei sistemi organici. Alcuni seguaci di Reich che hanno tentato di estendere la sua prospettiva radicale sono stati colpiti, come Inyushin, dalla somiglianza con lo Yoga dei fenomeni corporei sottili come “aure” percepibili. Il metodo “energetica del nucleo” di John Pierrakos (1987) lavora con il campo aurico in psicoterapia, così come il sistema di guarigione di David TansIey chiamato “radionica” (1977).

Dovrebbe essere menzionato anche il lavoro di Barbara Brennan (1988) con la guarigione del corpo sottile. Tutti e tre questi ricercatori attingono ai concetti yogici dei chakra e delle energie sottili che circondano il corpo. Brennan ammette di “vedere” contenuti di vite precedenti nell’aura.

L’uso di Tansley della versione di Alice Bailey della teoria del corpo sottile Yogico (1953) l’ho trovato particolarmente prezioso, soprattutto perché definisce chiaramente tre distinti livelli di energia sottile e mostra come si compenetrano. Bailey usò i termini yogici per questi corpi sottili ma in un modo accessibile. In sintesi e in ordine decrescente, contenuti l’uno dentro l’altro come bamboline russe, sono:

1. Il corpo mentale:  questo campo di energia molto ampio è il più sottile dei tre ed è il luogo di tutti i potenti contenuti mentali o pensieri fissi. Questi pensieri possono essere consci o inconsci e possono influenzare radicalmente i modelli di vita o l’immagine di sé di un individuo (ad es. “Non ce la farò mai”. “Non fidarti delle persone” ecc.). Tali pensieri possono essere i residui di esperienze di vita passate negative. Non influenzano necessariamente i corpi inferiori, ma se lo fanno, la loro influenza è estremamente forte,
2. Il corpo emotivo(a volte chiamato corpo astrale): questo campo di energia aderisce strettamente al corpo fisico per un raggio di circa 20-60 cm ed è il luogo dei residui di sensazioni di eventi passati, tra cui, come per il corpo mentale, vite precedenti. Questi possono essere tristezza, rabbia, delusione, apatia ecc. Questo livello di energia può essere fortemente influenzato da pensieri negativi del corpo mentale. Fisicamente è più denso del corpo mentale. Quando il suo contenuto di sentimento diventa molto carico e non rilasciato, influenzerà negativamente il corpo di energia eterica inferiore.
3. Il corpo etericopotrebbe essere chiamato “il campo della memoria fisica” perché in esso risiedono tutte le tracce dolorose e sottili della memoria del trauma fisico, che si tratti di lesioni, fratture, tumori, amputazioni, ferite o malattie – tracce che Patanjali, negli Yoga Sutra , chiama i kleshas o “sofferenze” portati dal corpo sottile. Il fenomeno “arto fantasma” sperimentato dagli amputati è un noto esempio di come una memoria residua del trauma può essere trattenuta nel corpo eterico.

Il corpo eterico è l’equivalente del “corpo bioplasmatico” di Inyushin (non del corpo astrale come erroneamente riferito da Moss e Johnson) e dei sistemi energetici del chi nella medicina cinese e del prana nello Yoga.

È anche vicino all’energia orgonica di Reich. Il corpo eterico o campo energetico è il più denso dei tre corpi sottili ed è fisicamente percettibile da molte persone come energia che emana da parti del corpo. Si irradia dal corpo fisico circa da 2 a 5 cm ed è il campo lavorato con pratiche come l’agopuntura, lo shiatsu, il tocco terapeutico e la guarigione chiropratica.

In esso si trovano molti dei residui di traumi fisici come incidenti e interventi chirurgici, nonché traumi della vita passata. I sentimenti repressi dal corpo emotivo si depositano a livello eterico per produrre problemi organici.

L’importante principio che può essere ricavato da questa descrizione altamente condensata è che esiste un ordine di influenza discendente dal più alto al più basso tra questi tre corpi . Nel caso di Anna, che abbiamo visto in precedenza, si può discernere il seguente schema:

1. Il pensieroinconscio : “Sono in pericolo” (livello mentale) fa sentireAnna perpetuamente ansiosa (livello emotivo);
2. L’ ansiaperpetua di Anna (livello emotivo) crea una tensionecostante nella sua regione addominale (livello eterico);
3. La tensionecostante nell’addome di Anna (livello eterico) influenza il sistema gastrointestinale a produrre ulcere (livello fisico).

Poiché la causalità sottile di questi sintomi segue un percorso discendente, è ampiamente vero (sebbene ci siano molte varianti) che la guarigione segua la direzione opposta, un movimento verso l’alto dall’eterico al mentale. Quindi, ad esempio, nel caso di qualcuno con un trauma della vita passata associato alle gambe, possiamo osservare il seguente schema:

1. Ilmessaggio fisico o la manipolazione rilascia energia eterica (vissuta come calore, formicolio ecc.) nelle gambe;
2. Il flusso di energia etericagenera sentimentidi paura incoerenti ;
3. I sentimentidi paura portano a immagini di essere inseguiti da bambino, quindi di essere perseguitati in una storia di vita passata e infine il pensiero: “Devo scappare”.

Può aiutare a concepire come i tre livelli di energia del corpo sottile si relazionano l’un l’altro se prendiamo l’analogia dei diversi stati dell’acqua. Quando è congelata, l’acqua è densa, solida e difficile da manipolare senza sgretolarla o tagliarla. Quando l’acqua è fluida può essere spostata facilmente ma ha ancora sostanzialità e può ancora penetrare ed erodere. Quando l’acqua viene evaporata, come nuvola o vapore, è nella sua forma più leggera, sottile e pervasiva.

Per analogia con l’acqua, quindi, i contenuti psichici del corpo sottile che sono i più difficili da lavorare sono quelli che sono “congelati” nel corpo fisico come schemi posturali, debolezze di organi e malattie.

Queste condizioni possono essere più facili da influenzare quando sono più “fluide”, vale a dire quando sono vissute come sentimenti ed emozioni che non si possono danneggiare. Ma ancora più sottilmente può essere possibile percepire pensieri pervasivi alla base di questi sentimenti che, una volta identificati, possono ora essere completamente evaporati. La terapia a vite precedenti, quindi, può essere immaginata come un modo di “sciogliere” i conflitti psichici residui di questa vita o di una vita precedente che sono diventati fissi e rigidi nel totale essere psicosomatico dell’individuo.

Morris Netherton (1978) è stato il primo psicoterapeuta a documentare una serie di casi in cui i traumi della vita passata sono correlati con gravi malattie croniche come ulcere, emicrania, epilessia e altro. (In precedenza, Alice Bailey, nel suo Esoteric Healing (1953), aveva delineato i principi che regolano l’eredità karmica di malattie gravi come il cancro e le malattie cardiache, ma non aveva offerto suggerimenti per la terapia). Nel frattempo Stanislav Grof ha sottolineato, dai risultati della terapia esperienziale (Grof, 1985), che tutti noi portiamo importanti impronte inconsce derivanti da un incidente fisico o un trauma di  questa vita.

Sembrerebbe quindi che tutte le operazioni, le malattie, gli arti rotti, le privazioni o le ferite minori lascino un certo grado di residuo nel corpo eterico. Fisicamente questi possono essere percepiti come punti “freddi” o meridiani energetici bloccati, oppure come chakra mal funzionanti (il termine Yogico per i centri energetici sottili). Ma allo stesso tempo, poiché questi campi energetici sono multidimensionali o olonomi, frequentemente ci saranno anche impronte di vita passata di traumi fisici, spesso direttamente co-estese con la stessa regione del corpo.

Mentre usavamo il lavoro di respirazione profonda per aiutare una paziente a liberare un trauma sepolto nella regione del suo utero da una recente isterectomia, ci siamo trovati improvvisamente in un sacrificio primitivo di vite precedenti in cui il suo ventre veniva strappato. Allo stesso modo, nel lavorare con un giovane che aveva avuto diverse difficili operazioni al ginocchio a seguito di un incidente sugli sci, abbiamo riscontrato non meno di tre traumi della vita passata che coinvolgono un ginocchio in frantumi; in due occasioni aveva perso una gamba sotto lo stesso ginocchio in battaglia. Ancora una volta il principio sostiene che le sottili impronte corporee a livello eterico o bioplasma sono determinate o stratificate in modo multiplo.

Sembra abbastanza evidente che alcune aree del corpo saranno intrinsecamente deboli e soggette a ulteriori incidenti, malattie o malfunzionamenti a causa di queste vecchie impronte nel corpo eterico. È una pratica utile, in un colloquio iniziale di terapia, chiedere informazioni su malattie ricorrenti, parti danneggiate del corpo, tipiche paure o debolezze fisiche, ricoveri e così via. Spesso mal di testa cronico, mal di schiena, vescica debole, bassi livelli di zucchero nel sangue, gastriti, cattiva vista e così via, sono importanti indizi sulle cicatrici eteriche o del bioplasma e quindi sul residuo di traumi della vita passata in quell’area del corpo (Dethlefsen , 1990).

Quando un complesso della vita passata alloggiato nel corpo eterico o del bioplasma è principalmente il residuo di un trauma fisico, spesso sarà sufficiente per rieseguire il trauma. In altri casi, una sorta di riequilibrio eterico, massaggio terapeutico, tocco terapeutico, agopuntura o riflessologia può essere molto efficace in aggiunta al trattamento.

In un caso descritto nel libro Other Lives, Other Selves ( Woolger, 1986), una donna che soffre di lupus e di un dolore simile all’artrite nelle articolazioni ha sperimentato un drammatico rilascio catartico di dolore quando ha rivissuto di essere smembrata in un’esplosione di una bomba in un’apparente vita passata. Lo shock del bombardamento aveva chiaramente portato la vittima fuori dal suo corpo. Quando la personalità secondaria della vita passata, un anarchico russo, fu in grado di vedere il suo corpo mutilato sul terreno, ricapitolò anche brevemente, ma in modo angosciante, il dolore fantasma. Ma a seguito di questo psicodramma molto intenso la donna ha avuto un enorme rilascio, equivalente a lasciar andare un trauma mortale congelato e il pensiero negativo “Non userò mai più le gambe e le braccia!”

La dissociazione post-traumatica dal corpo morente della “vita passata”, gravemente ferita in questo drammatico replay, in effetti ha guarito il corpo sottile riassociando la coscienza con il corpo – anche se dolorosamente.

Nel nostro lavoro con un grave trauma delle vite precedenti e presenti, abbiamo scoperto che i principali sintomi di shock post-traumatico comportano invariabilmente un abbandono del corpo in qualche modo. Ciò significa inevitabilmente che le componenti fisiche ed emotive del trauma rimangono congelate e inconsce nel campo energetico del corpo sottile. E tutti i residui traumatici rimangono fissati immaginariamente nel momento, congelato nel tempo, dell’incidente o della catastrofe. Come un incubo da cui un sognatore si sveglia appena prima di un assalto mortale.

Interpretare un trauma mortale della vita passata o presente in modo tale che il replay stimoli il pieno rilascio dell’orrore, del tremore, del panico, delle grida e delle lacrime può cancellare completamente i sintomi post traumatici abbastanza gravi in ​​relativamente poche sessioni. A questo proposito, la terapia della “vita passata” ricorda da vicino le prime forme di terapie “shock” sviluppate sulla scia delle guerre del ventesimo secolo.

Non tutte le impronte eteriche o di bioplasma trattenute fisicamente scompaiono così rapidamente come l’esempio della donna che porta i residui di un trauma da smembramento. Alcuni traumi possono rappresentare l’accumulo di un numero di catastrofi di vite precedenti che portano un significato karmico complessivo che potrebbe richiedere lunghi periodi di terapia e anche la meditazione per essere abbandonato.

Dal punto di vista maggiore del karma, vale a dire dei nostri modelli del destino ereditati spiritualmente, può sembrare che a volte l’anima sceglie per noi di essere paralizzati, deformati o soggetti a una malattia irreversibile a causa di ciò che abbiamo inflitto in precedenza agli altri. Qui le nostre impronte eteriche sono forme di penitenza karmica e hanno un significato simbolico o spirituale. In casi come i seguenti dobbiamo essere chiari che non è la personalità dell’Io che “sceglie”, ma piuttosto un “sé superiore” o “trascendente” –  “non mio, ma la tua volontà sarà fatta”  . (Jung ha proposto il termine “Sé” per questa funzione, considerandolo come il centro dell’anima. (Jung, 1969; anche Bailey, 1953)  .

Un’altra donna, che soffriva di grave artrite alle gambe e alle braccia, vide una vita passata in cui era stata una comandante romana che crocifisse crudelmente interi villaggi di Galli ribelli, ma morì di rimorso e, apparentemente, prese nel suo corpo sottile le impressioni dei dolori delle sue vittime. Il lavoro sul corpo e lo psicodramma erano inefficaci prima che il rimorso fosse stato pienamente espresso. Infine, una supplica orante per il perdono sembrava invocare forze spirituali per mobilitare la guarigione. Eppure molti clienti, nonostante tutti i tipi di catarsi fisica ed emotiva, non rinunciano ancora ai loro dolori.

E’ come se, nel profondo, si sentissero meritevoli di soffrire; che il loro dolore è una specie di punizione karmica poco compresa. Qui possono sorgere innumerevoli domande filosofiche sul significato della sofferenza e del male, per le quali non esistono risposte semplici.

Ma quando siamo pronti a lasciar andare i dolori propri e quelle che potrebbero essere antiche punizioni autoinflitte, il corpo eterico o bioplasma può iniziare a purificarsi per un breve o lungo periodo di tempo, a seconda di vari fattori individuali.

Spesso, quando una storia cruciale viene rilasciata dal corpo eterico, ci saranno straordinari scarichi di energia sottile sotto forma di scuotimento, pianto, formicolio, vampate di calore caldo e freddo, vibrazione e persino il rilascio di strani odori dal corpo . Tali movimenti di energia, chiamati kriya nello Yoga e “streaming”, nel lavoro reichiano, sono poco compresi dalla scienza occidentale ma fanno tutti parte del riequilibrio del sistema energetico sottile a livello eterico.

Molto più complessi, e quindi un po’ più difficili da lavorare, sono i casi in cui i residui della vita passata nel corpo emotivo penetrano e deformano il sistema eterico o del bioplasma e, con esso, il corpo fisico. Questi sono i clienti che somatizzano i loro problemi emotivi, portandoli, per così dire, in diverse parti del corpo.

Alcuni esempi…

Una persona può sperimentare ricorrenti  mal di testa  combinati, con una sensazione generale di pesantezza, specialmente intorno alla testa. L’esplorazione di questi sentimenti può rivelare una metafora o un’immagine predominante di “pesantezza” che, se esagerata, potrebbe produrre il pensiero: “Mi appesantisce, mi opprime sempre”. Un simile pensiero potrebbe facilmente rivelarsi il punto di entrata o il  ponte somatico  in una storia di vita passata piena di sensi di colpa, come “Sono scappato dal massacro e non sono mai tornato. Avrei dovuto aiutare i miei fratelli, la mia famiglia. Non posso mai smettere di pensarci. È sempre con me, mi appesantisce. ”

Un’altra persona può avere i muscoli posteriori della coscia estremamente contratti nelle  gambe,  con accompagnamento di rigidità delle articolazioni e difficoltà a camminare. Quando esplorata, la rigidità può rivelare che la tensione e la rabbia sono trattenute nelle gambe. Un semplice esercizio bioenergetico (Lowen, 1975), o un’opportunità per entrare liberamente in uno psicodramma, può rivelare immagini di essere trascinati via ed essere gettati in una prigione così come i pensieri disperati; “Come osi farmi questo! Non hai alcun diritto. Stammi lontano.” Qui la rabbia, per qualche incarcerazione ingiusta, è ancora trattenuta nelle gambe.

Tuttavia, un’altra persona può sperimentare un’estrema rigidità delle  caviglie  , unita a ricordi reali di distorsione o frattura delle caviglie in diverse occasioni della vita attuale. Ma un sondaggio più approfondito può rivelare cupi pensieri di fallimento, di non tentare abbastanza duramente e di vergogna in qualche modo associati sia agli incidenti che alla regione della caviglia in generale. Nel perseguire questi pensieri, mentre ci concentriamo sulle caviglie, possiamo trovare un ponte somatico, ad esempio, per un giovane che è morto in battaglia come un guerriero e che è stato trafitto ignominiosamente attraverso le caviglie quando mezzo morto.

Quando ulteriori esempi vengono ricostruiti, si noterà che i diversi sentimenti rappresentati come appartenenti a parti specifiche del corpo non sono affatto fissati. Il giovane guerriero appena menzionato potrebbe anche essere morto per i colpi alla testa e al petto, lasciando incolumi le caviglie; nel qual caso il suo senso di tristezza e di insuccesso sarebbe invece alloggiato in queste regioni. Ogni storia del corpo, così come ogni ferita, è molto specifica e individuale e deve essere trattata come tale. Inoltre, poiché le aree afflitte del corpo eterico o del bioplasma sono determinate in molti modi a livello della vita passata, ci possono essere diverse storie, ognuna con diverse sfumature di emozioni e altre reazioni post traumatiche da sbloccare.

Inoltre, potrebbero esserci interfacciamenti con incidenti o malattie dall’infanzia attuale,

RIPULIRE I CORPI SOTTILI DELLE VITE PRESENTI E PASSATE

In precedenza abbiamo notato come i tre corpi sottili o campi energetici si influenzano a vicenda. Usando questa prospettiva è spesso abbastanza semplice vedere come un pensiero appartenente al campo mentale può influenzare i sentimenti all’interno del campo emotivo. Ad esempio, l’inconscio che pensa “Sono un fallito”, può facilmente generare persistenti sentimenti di depressione in una persona. Inoltre, abbiamo visto come i sentimenti possono esercitare un’influenza negativa sull’energia o sulla vitalità del sistema fisico deprimendo il campo eterico; una persona simile può letteralmente sperimentare una bassa energia, che può manifestarsi fisicamente come scarso appetito, respiro superficiale o costretto, dolori cardiaci o altre forme di esaurimento.

Questi principi sono noti, in una forma o nell’altra, da molto tempo agli psicoterapeuti del bodyworking di alcune scuole, in particolare quelli associati alle tecniche di biofeedback (a loro volta ispirati dallo Yoga) e quelli influenzati da Wilhelm Reich. Poiché la prospettiva psicologica di Reich era fondamentalmente freudiana, quando si trattava di cercare le origini del pensiero negativo o del trauma emotivo, i suoi seguaci di solito assumono che il luogo ovvio in cui guardare è la prima infanzia.

Dal mio punto di vista, il limite del lavoro di Reich, di vasta portata così com’è, è che si concentra troppo sul  corpo, sull’organicità,  sull’energia e troppo poco sull’immaginario e sull’esperienza umana (Jung, al contrario, ha prestato troppa attenzione all’immaginazione e troppo poco al corpo!)

Reich e i suoi seguaci hanno tutti avuto la tendenza a supporre – Boadella è un’eccezione – che la maggior parte dei casi di rabbia, paura o vergogna ecc., siano dovuti ad abusi dei genitori e traumi infantili di un tipo o dell’altro. Dall’esperienza di coloro che hanno effettuato per molti anni terapie reichiane, raramente si osserva l’incoraggiamento a rilasciare rabbia o altri sentimenti verso o intorno a chiunque eccetto la madre o il padre; il suggerimento implicito, o esplicito, è che questi sentimenti appartengono esclusivamente a situazioni genitoriali. 

Tuttavia, la mia scoperta nella terapia della vita passata, è che se un cliente è incoraggiato, durante la forte liberazione, per esempio, della rabbia o delle lacrime, a seguire solo le immagini che sorgono con queste emozioni, allora tutti i tipi di scene frammentarie emergeranno spontaneamente dalle vite precedenti a cui l’emozione sembra appartenere molto più appropriatamente. 

Per fare un esempio: durante un gruppo di terapia una donna ha espresso estrema rabbia nei confronti del padre tirannico e duro e ha detto che “ha visto rosso” mentre lo faceva. Invece di interpretare questa frase come  solo una metafora le ho chiesto: “come appare rossa?” Lei rispose che era come se indossasse una lunga veste rossa e un cappello rosso. Incoraggiata a rimanere con l’immagine, si rese conto che stava vedendo un cardinale cattolico romano condannare un gruppo di eretici sul rogo e che era nel corpo di un giovane monaco che era oltraggiato dalla crudeltà.

Un altro esempio: durante una sessione di terapia un uomo stava esprimendo il suo dolore per la morte di un’amata sorella durante l’infanzia, e la frase “Non la rivedrò mai più” era ricorsiva. L’ho incoraggiato ad associare liberamente i sentimenti di perdita a qualsiasi altro evento intenso, usando questa frase molto carica emotivamente. Quasi impercettibilmente la frase diventò “Non potrò mai vedere  loro di nuovo” e questa volta ha suscitato un giro molto più angosciante di pianti:” Stanno portando via la mia famiglia – mia madre, mio ​​padre, mia sorella!” urlò, vedendosi come un giovane ragazzo ebreo che veniva ammucchiato dai soldati nazisti in un camion di bestiame in rotta verso un campo di concentramento in cui morì senza mai sapere il loro destino. In contesti come questo, usando quello che gli ipnoterapeuti hanno chiamato “il ponte degli affetti” è spesso possibile, usando immagini spontanee, ampliare e approfondire l’applicazione delle tecniche di catarsi fisica ed emotiva estendendo situazioni dall’inconscio personale a quello collettivo (termine utile di Jung).

Sappiamo quindi, da copiose notizie di sessioni di regressione a vite precedenti, che traumi o pensieri o atteggiamenti negativi possono facilmente sorgere da una vita precedente e che questo può lasciare i suoi residui nella mente inconscia.

La dottrina dello Yoga indiano ha sempre sostenuto che le disposizioni psichiche e fisiche alla negatività, al trauma reiterato e al modello emotivo vengono trasmesse da una vita all’altra attraverso l’entità chiamata corpo sottile. Il più vicino che abbiamo in Occidente a questa idea è la carta astrologica, la quale ipotizza che siamo nati con tutte le nostre disposizioni fisiche e psichiche stabilite alla nascita in forma di seme.

La prospettiva vita-passata, come sempre più terapeuti stanno realizzando, può spesso aprire orizzonti utili in laddove la terapia convenzionale, che sonda soltanto le prime esperienze in questa vita, ha raggiunto un punto morto. I casi che coinvolgono vite precedenti possono essere complessi, ma l’interrelazione dei tre livelli – mentale, emotivo ed eterico – funziona in modo uguale per tutta la vita. In altre parole, i principi reichiani possono essere usati per drammatizzare e materializzare le storie di vite precedenti con la stessa efficacia delle tecniche applicate agli attuali problemi di vita in terapia – e talvolta anche di più.

Per fare un breve esempio:

Una donna sulla cinquantina, che chiamerò Veronica, aveva sofferto sin dalla tarda adolescenza di grave sinusite. Aveva provato tutti i tipi di cure mediche, che si erano dimostrate inefficaci. La psicoterapia convenzionale ha rivelato una connessione tra l’inizio della sua sinusite cronica e un certo senso residuo di solitudine e depressione lieve. Ma, non riuscendo a trovare alcuna perdita o evidente sconvolgimento emotivo intorno all’adolescenza, la terapia sostanzialmente non riuscì a cambiare le sue condizioni. Durante un weekend di introduzione alla terapia della vita passata, Veronica ha avuto la seguente esperienza. Si ritrovò a rivivere la vita passata di un adolescente inglese, che era cresciuto in un orfanotrofio e che fu arruolato nell’esercito allo scoppio della Grande Guerra nel 1915. Come tante reclute imberbi, la sua esperienza di combattimento fu tragicamente corta.

Il breve periodo di addestramento e il cameratismo delle trincee erano state occasioni di un’intensa apertura emotiva per questo giovane. Mentre Veronica riviveva la sua morte, cadde in parossismi di pianto intenso, che erano chiaramente mescolati a dolorosi soffocamenti. Quando la lunga catarsi fu terminata, riferì di essersi accorta che la morte prematura del giovane per asfissia gli aveva impedito di soffrire per i suoi compagni persi in battaglia.

Riferì anche che i suoi seni paranasali si erano completamente liberati per la prima volta in trent’anni. Il dolore incompiuto del periodo adolescenziale della vita passata, si era apparentemente riattivato inconsciamente durante l’adolescenza di Veronica. Ma, a causa del trauma soffocante, le lacrime della vita passata erano rimaste, per così dire, nei suoi seni paranasali. Tutti i suoi problemi con la solitudine in questa vita e le sue paure di impegnarsi in relazioni, per paura che non durassero, le divennero immediatamente chiare.

In questo caso, che è tipico di molti, il rilascio inizia chiaramente, a livello eterico ed emotivo, quando sia il senso di perdita che la memoria soffocante, ora resi consapevoli dell’altra vita, emergono spontaneamente. La possibilità di rilasciare i sentimenti originali di dolore era stata bloccata dal trauma. Quindi tali sentimenti si erano impressi, insieme al soffocamento, nel corpo sottile. Rilasciare uno significava quindi rilasciare l’altro. Da qui lo sblocco dei seni paranasali di Veronica, che aveva imitato il fatale attacco di gas con tutta la sua tristezza inespressa in quegli anni.

Era anche estremamente importante per Veronica capire perché si sentiva così priva della vita passata e stabilire un legame con la sua vita presente. Ciò ha completato la pulizia del livello mentale della cicatrice della vita passata, senza la quale avrebbe potuto facilmente ricadere nei vecchi schemi emotivi. Ora è stata in grado, con l’aiuto di affermazioni verbali, di invertire pensieri negativi come “Sono sempre sola. Le amicizie non durano mai” in “Mi godo i momenti in compagnia: le mie amicizie crescono e si approfondiscono continuamente”.

Quando non vengono presi in considerazione tutti e tre i livelli di compensazione, si verifica spesso l’inversione al modello precedente. Ad esempio, alcuni bodyworkers il cui unico obiettivo è il corpo, come nel Rolfing e nella chiropratica, ammettono che spesso anche il lavoro più abile di riallineamento e riequilibrio a livello posturale o energetico, non impedisce a molti clienti di tornare ai vecchi schemi. Ciò è dovuto, si presume, al fatto che quando i livelli emotivi e mentali della postura o del disturbo organico non sono stati lasciati emergere, continuano a esercitare un’influenza negativa sul corpo eterico a detrimento dell’organismo fisico. Una donna, ad esempio, può tenere il bacino cronicamente contratto, perché sente inconsciamente “non devo lasciarlo andare” quando ciò significa un bambino che una volta ha abortito in un trauma.

Allo stesso modo, alcuni tipi di terapia che stimolano solo il rilascio catartico emotivo possono spesso lasciare i semi del trauma bloccati nel corpo. Nella mia pratica ho spesso trovato clienti che non potevano uscire da certe cosiddette emozioni “primordiali” della prima infanzia, perché il significato del trauma non era stato sollevato nella loro precedente terapia.

L’abbandono della prima infanzia è spesso la ripetizione di un trauma della vita passata di natura simile, ma più grave, che spesso richiede solo un minimo di ulteriori sondaggi in un contesto di vita passata per arrivare a una guarigione. In tal modo, ad esempio, un cliente ha riferito: “Ora vedo perché essere separato da mia madre a tre anni, quando è andata in ospedale, è stato così angosciante: avevo perso mia madre a tre anni in una vita passata, quando è stata uccisa dai soldati e io stesso sono morto poco dopo. ”

STRATEGIE TERAPEUTICHE DELLA VITA PASSATA

Quando si lavora con clienti che presentano lamentele sia somatiche sia psicologiche o che hanno una storia di malattie o incidenti ricorrenti, è bene seguire alcune regole;

1. Assicurarsi sempre che il cliente menzioni tutte le sue malattie fisiche, incidenti o menomazioni (sordità, necessità di occhiali, ipertensione, ecc.). Quando li si nota, chiedo se si sono verificati sconvolgimenti emotivi poco prima o attorno allo stesso periodo della sua vita.
2. Quando il cliente sta descrivendo il particolare problema o sintomo, chiedergli di descrivere ciò che sta vivendo nel suo corpo mentre ti parla.
3. Durante l’effettiva regressione, assicurarsi che la persona riferisca l’intera storia dall’interno del corpo (modalità associata), non da un punto di vista privo di personalità (Vedi anche Woolger, 1986a)
4. Durante la sessione, notare tutti i movimenti fisici, le contrazioni, le contorsioni, la respirazione superficiale ecc., specialmente quando un trauma viene rivissuto ma viene liberata poca emozione.
5. Incoraggiare quelle parti del corpo che stanno reagendo alla storia ad esprimersi, fisicamente o con le parole, o entrambe. Ad esempio quando il cliente ha le gambe irrigidite, si può dire “Scalcia liberamente. Bene! Ora lascia che le tue gambe facciano quello che vogliono fare a questa persona. Lasciale calciare!”
6. Ogni volta che viene riportato un dolore specifico o un problema organico, chiedere al cliente di concentrarsi sul dolore o sull’area afflitta, permettendo alle immagini e ai sentimenti di emergere spontaneamente. È utile usare frasi guida come “Com’è il dolore? È acuto o sordo? Viene dall’interno del tuo corpo o dall’esterno? Che cosa potrebbe causarlo? Come si sente il tuo corpo?” Sostanzialmente, stiamo incoraggiando un’immagine a manifestarsi attraverso l’analogia implicita nella minuscola ma potente frase  come se: “è  come semi stessero battendo la schiena; è come se  mi si stesse spaccando  la testa; è  come se il  mio ventre fosse stato aperto, ecc. “.

L’ultima tecnica, di prendere coscienza del dolore o dell’area afflitta, è molto usata nelle pratiche di meditazione.

Ecco un breve esempio di come può essere usata nella terapia della vita passata:

Cristina era una donna in carriera che aveva evitato assiduamente qualsiasi relazione che potesse portare al matrimonio. Aveva avuto una serie di relazioni in cui gli uomini l’avevano lasciata per qualcun altra, danneggiando gravemente la sua autostima. Era turbata dalla scoperta di cisti in entrambi i seni, ma desiderava evitare un intervento chirurgico, se possibile. La invitai a concentrarsi sulle aree indurite del seno e a lasciar affiorare qualsiasi sentimento o parola. “Sono piuttosto duri e inutili. È così triste. Sono così stanca. È come se si fossero prosciugati. Non ho niente da dare. ” Lasciando la mente vagare in questa direzione, si ritrovò in una città industriale nel nord dell’Inghilterra nei primi anni dell’800. Era una giovane donna seduta contro un muro che moriva lentamente di fame, con un bambino che cercava inutilmente di succhiare il latte da lei. La piena estensione della sua amarezza e disperazione le venne in mente: “Non ho niente da dare. Sono disgustata di me stessa e dal mio seno”. Cristina fu presto in grado di vedere che, a un livello emotivo profondo, aveva ripudiato il suo ruolo di madre e portava questo vecchio ricordo di fallimento nel suo seno. I pensieri negativi che ne derivarono contribuirono anche al suo rifiuto da parte degli uomini; stava davvero rifiutando se stessa e la funzione materna del suo corpo. Il suo percorso di guarigione consisteva nel perdonare il corpo della vita passata, dialogare con il bambino perduto e riaffermare il suo potenziale come madre e donna.

Il caso di Michele: ansia nel parlare in pubblico

Michele era un assistente sociale che mi consultò perché aveva attacchi di panico ogni volta che doveva fare qualsiasi tipo di presentazione ai suoi colleghi durante le riunioni. Circa un’ora prima dell’orario fissato per una riunione, si sentiva nervoso in modo incontrollato. Il suo petto si contraeva molto, il suo respiro si accorciava e sperimentava gravi palpitazioni cardiache. Nel caso di Michele, non ho avuto bisogno di incoraggiarlo a essere consapevole del suo corpo poiché descrisse il suo stato in modo così vivido: “I miei palmi stanno iniziando a sudare mentre ne parlo”, diceva. Ha anche descritto un torace e uno stomaco contratti.

Michele ricordava un’esperienza dolorosa di u saggio scolastico in cui era stato costretto a esibirsi. Eppure, né da bambino né da adulto poteva trovare alcun ricordo di qualcuno che stava effettivamente facendo qualcosa per umiliarlo o vergognarlo. Ecco un estratto condensato di come è proseguita la nostra esplorazione di questi sentimenti e reazioni somatiche:

T: Allora, come ti senti ogni volta che partecipi a una delle riunioni del tuo staff?

Michele: Panico terribile. Sento che morirò. (Tocca il suo petto). Tutto sembra come se si chiudesse. Sento il cuore battere all’impazzata quando ne parlo, anche ora.

T: Quindi quali pensieri affiorano alla tua mente con questo? Sei chiaramente in un conflitto enorme.

Michele: Devo farlo, ma non voglio farlo. Oh mio Dio! No! Come posso uscirne? (Il suo stomaco sembra irrigidirsi e le sue braccia stanno diventando rigide).

T: cosa vuole dire il tuo stomaco?

Michele: Non voglio farlo. Come posso uscire da questo? Oh Dio! È questa terribile sensazione di affondamento. Il mio petto è tutto stretto e il mio stomaco ha la sensazione che stia per cadere.

T: Resta con i sentimenti e ciò che il tuo stomaco vuole dire, seguilo e basta.

Michele: Non voglio. Voglio essere lasciato solo. Per favore, non farmi questo! No, non di fronte a tutti loro! Sono intrappolato. Non posso uscirne. (Ora si sta notevolmente contorcendo da un lato all’altro).

T: Lasciati andare in qualsiasi altra storia di vita a cui queste parole si applicano.

Michele: c’è una chiesa. E una folla. Sì, molte persone Oh no! Non voglio! Non farmi questo!

T: Dillo a loro, non a me. Resta con le immagini e il tuo corpo.

Michele: È terribile, ho paura. Non mostrerò la mia paura. Mi stanno facendo andare lì! Le mie mani e il mio collo! Stanno davvero facendo male.

T: Cosa ti sta succedendo?

Michele: Mi hanno legato i polsi dietro alla schiena. Qualcosa mi tocca la faccia. Non riesco a vedere. Adesso è il mio collo.  Mi impicceranno!

T: Voglio che tu ci percorra l’esperienza fino in fondo. Il dolore passerà, ma deve essere rilasciato. Continua a dire esattamente cosa provi mentre succede.

Il respiro di Michele divenne intenso mentre giaceva contorcendosi sula poltrona. Ha riferito formicolio alle mani e ai piedi e crescente senso paura e panico nello stomaco. La sua lotta continuò fino alla fine. Stava ovviamente combattendo fino in fondo l’esecuzione. L’ho incoraggiato a farlo, dato che era lì che tutta la sua tensione era bloccata.

Michele: Non posso uscirne. Sono davvero bloccato ora. Non voglio farne parte, ma non c’è via d’uscita. (Ci sono chiaramente elementi del trauma della nascita in questa parte della storia).

Michele ha continuato la sua battaglia mortale come impiccato per qualche istante. Ha sperimentato un formicolio nelle sue mani, viso, collo, petto e stomaco. Ha calciato violentemente, riproducendo i tentativi disperati di toccare la terra di cui il suo ex sé è stato privato. Un’enorme liberazione eterica avvenne quando le parti del corpo che avevano tenuto l’impronta del corpo sottile del trauma rivissero l’evento. Alla fine, il suo corpo divenne rilassato, quando raggiunse il momento della morte della vita passata. Pianse, con il petto sollevato: “Non c’era niente che potessi fare.” C’era più liberazione e apertura nel suo petto. Il suo respiro si espanse considerevolmente quando il trauma era ormai passato.

Abbiamo impiegato tutto il tempo necessario per il completo rilascio di energia e per esprimere e verbalizzare tutti i sentimenti. Quindi siamo tornati agli eventi che hanno portato all’impiccagione.

Michele si ricordò di essere un ragazzo adolescente che aveva derubato un uomo e poi, in una rissa, lo aveva accoltellato. Fu catturato dagli abitanti del villaggio e portato in giudizio, dove fu condannato a morte per impiccagione. Ricordava la cella della prigione, la sua enorme umiliazione pubblica e, soprattutto, il senso di sventura e impotenza che stanziava  nel suo petto e nello stomaco nelle ultime ore prima di essere portato sul patibolo. Inutile dire che, da adolescente in questa storia, la sua forza vitale era molto forte, il che si rifletteva nella sua resistenza fisica alla morte. Questo è il motivo per cui l’ho incoraggiato fisicamente a esprimere tutti gli aspetti della lotta, a massimizzare il rilascio eterico.

Il resto del nostro lavoro consisteva nell’aiutarlo a dissociare il vecchio trauma dai suoi paralleli di vita attuali. Ho suggerito affermazioni come: “Sono sulla terra. Sono pienamente responsabile. Sono orgoglioso del mio lavoro. Lo faccio con entusiasmo”. Un interessante corollario della sua esperienza è stato il fatto che Michele si ricordasse di aver rubato più volte cose poco importanti da bambino, sentendosi sempre profondamente imbarazzato e indegno quando veniva catturato.

Si rese conto di aver inconsciamente ripetuto la vecchia storia, provando a vedere se rubare sarebbe stato fatale come nella vita passata. Fino ad ora non lo collegava alla sua ansia di parlare in pubblico.

Nelle sessioni successive Michele ha riferito di una considerevole riduzione della paura durante le riunioni e un senso di vitalità e potere notevolmente aumentati nella sua vita in generale. L’adolescente intrappolato e umiliato in lui era stato liberato e ora stava contribuendo con energia alla sua vita invece di prosciugarla.

IL LAVORO DI REGRESSIONE NEI PERCORSI DI GUARIGIONE

La remissione dei sintomi di Michele in terapia fu relativamente veloce; la denuncia presentata era specifica e situazionale, non derivante da alcun disturbo del carattere radicato. Le questioni fobiche spesso si risolvono molto rapidamente con questo approccio una volta che le immagini di una morte violenta o improvvisa saranno, a condizione che non ci siano elementi aggravanti come colpa profonda, rimorso o vergogna da affrontare.

Quando si verificano queste ultime, sarà necessario un lavoro più lungo che potrebbe richiedere una sorta di penitenza e accettazione di sé; spesso abbiamo a che fare con frammenti di personalità che Jung chiama “ombre”, immagini del sé incompatibili con la nostra immagine di sé cosciente. In questi casi, come ha affermato Jung, “l’intera personalità è messa alla prova”. Una donna incapace di accettare gli impulsi sadici in se stessa alla fine vide un sé maschio della vita passata come un persecutore di streghe che ordinava la tortura e il rogo delle donne. Non solo era difficile da gestire, ma richiedeva molto rimorso e rivalutazione interiore prima di essere integrato.

I traumi della vita passata che hanno comportato abusi a lungo termine di oppressione, schiavitù, prigionia ecc., possono anche richiedere molto più tempo per essere risolti poiché hanno spesso lasciato profonde cicatrici psichiche di disperazione, depressione e anestetizzazione. Tutto ciò che si è scoperto sulla terapia post-traumatica con gli attuali sopravvissuti alla tortura e al totalitarismo, si applica qui e il percorso può essere piuttosto lungo.

Può essere necessario un lavoro accurato con tecniche di meditazione e trasmutazione. Questo lavoro potrebbe intercalare sessioni esperienziali, ma solo nel quadro di periodi più lunghi di introspezione che mantengono un contenitore sicuro per integrare parti separate dell’io, consentire il lutto, creare buoni confini dell’ego, stabilire l’autostima e generalmente nutrire una sana risposta emotiva.

Il caso di Daniela: blocco del desiderio sessuale

Daniela era una donna sposata di trent’anni, il cui principale problema consisteva  nella totale assenza di desiderio sessuale con suo marito. In realtà, detestava essere penetrata da lui ed era, per molti aspetti, genuinamente frigida. Molti anni di terapia convenzionale non erano riusciti a liberarla dal blocco. Daniela ha avuto il coraggio di condividere il suo doloroso problema con ul gran numero di persone durante un corso di formazione.

Mentre Daniela era seduta a lavorare con il trainer, ha ammesso di avere una tremenda paura mentre affrontava il problema. L’ho incoraggiata a chiudere gli occhi e rimanere in contatto con la paura, che, come spesso accade, non aveva nulla a che fare con il contesto pubblico, ma faceva parte della storia che voleva emergere.

T: Quindi cosa sta succedendo dentro di te in questo momento?

Daniela: Il mio corpo trema e non poco, sai, ma…

T: Cosa ti sta facendo piangere?

D: Non lo so.

T: Ok, rimani semplicemente così. Fai un piccolo respiro. Dì soltanto con parole tue, ciò che ti preoccupa profondamente della tua vita in questo momento.

D: Amo davvero mio marito ma non ho un desiderio sessuale. È come se mi piacesse davvero tenere, coccolare, toccare e cucinare, ma quando si tratta di avere un rapporto sessuale, è come se mi fermassi.

T: Resta con quella sensazione, “Mi fermo”. In che modo ti fermi e basta?

D: Non lo so.

T: lo sai. Cosa succede nel tuo corpo quando ti fermi?

D: Diventa rigido.

T: Puoi mostrarmelo? (Unisce le gambe e avvicina le braccia) E dov’è esattamente rigido? È fino in fondo?

D: Sì, sembra solo che sia rigido.

T: Resta con quella rigidità proprio ora. Puoi esagerarla se vuoi. Quali parole o pensieri vengono? Qualcosa del tipo “Non voglio?”

D: Non toccarmi. Non voglio…

T: Resta con “Non toccarmi”. Ricorda che questo potrebbe essere riferito a qualcun altro diverso da tuo marito, quindi lascia che arrivi qualsiasi cosa. Voglio solo che tu vada con quelle parole “non toccarmi”. (La incoraggio a ripetere queste parole più volte e tutte le altre che vengono in mente).

D: Non toccarmi. Non lo voglio… Non lo voglio e basta. Non devo farlo! Non devo proprio farlo! (Adesso parla con rabbia.)

T: Cosa stanno facendo le tue gambe?

D: Il mio vestito è stato tirato su. È lungo. . . Sto cercando di spingerlo verso il basso!

T: Stai cercando di spingerlo verso il basso e le tue gambe stanno cercando di fare cosa?

D: State strette.

Cosa: cosa dicono le tue gambe?

D: Non lo so, ma c’è una spada, vedo una spada. Vedo delle gambe. (Adesso è molto tesa).

T: Respira profondamente! E il tuo corpo è ancora stretto? Lascia che le immagini vengano.

D: Vedo questo verde sulle sue gambe… Sta cercando di fare sesso con me e non lo voglio.

T: Diglielo.

D: Non lo voglio. Non devo, non lo voglio…

T: continua!

D: NON LO VOGLIO! Non devi farlo. Non hai alcun diritto. Sta dicendo che è un suo diritto. È mio marito ed è suo diritto. Sto dicendo di no… Devo fermarlo… Voglio solo colpirlo…

T: sentilo nel tuo corpo… Di’ solo tutte le parole che vengono.

D: Bastardo! Non devo farlo. Non lo farò mai più. Non lo farò mai più… Non è giusto.

Ho aiutato la consapevolezza di Daniela a sottolineare come questa frase “Non lo farò mai più” alla base di tutta la sua resistenza sessuale a suo marito. Quasi immediatamente riferì che non lo sentiva più, che non c’era più.

L’ho invitata a guardare indietro per vedere cos’era successo ed è emersa una scena raccapricciante. Il marito l’aveva uccisa, apparentemente spingendo la sua spada nei suoi genitali. C’era sangue dappertutto. Non ha riconosciuto la donna. Era chiaramente un sé della vita passata.

Sulla mia ulteriore domanda Daniela era ancora consapevole della tensione nei suoi genitali. Questo mi ha avvisato del fatto che il trauma non si era cancellato completamente. C’era ancora molta ferita emotiva e rabbia rinchiusa lì dentro, quindi l’ho incoraggiata ad esprimere questi sentimenti dai suoi genitali feriti.

D: Ha usato la sua spada. Maledetto!

T: ancora più forte!

D: MALEDETTO!

T: Ci sono altre parole lì dentro che vuoi dirgli?

D: Non lo farai mai più! (È importante che le sue parole vengano indirizzate direttamente al marito della vita passata; appartengono a quest’uomo, non al marito attuale).

Ho aiutato Daniela a vedere e ricordare tutta questa sanguinosa morte, verificando se c’erano ancora dei sentimenti nel corpo. Le ho chiesto di respirare in qualsiasi parte del suo corpo in cui sentiva dolore, poiché il respiro facilita il rilascio eterico. Sembrava che avessimo già raggiunto il centro dell’area ferita, poiché in breve tempo disse:

D: Non fa più male…

T: Sei ancora nel corpo? Che cosa stai ricevendo?

D: Questa luce blu-verde, davvero bella.

T: Sì, resta con quella luce. Voglio che tu vada nella luce blu e verde; ma anche guardare indietro e vedere quel corpo a terra con tutto il sangue…

D: Non è a terra, è su un divano o qualcosa del genere.

T: Voglio solo che tu sia consapevole che non sei in quel corpo adesso.

A questo punto, abbiamo raggiunto un’importante opportunità per staccarci completamente dal trauma. Il rilascio eterico sembrò completo poiché non c’era più dolore e le sue gambe adesso erano abbastanza rilassate. Inoltre, la liberazione emotiva era stata compiuta esprimendo la ferita e la rabbia sepolte nei confronti del suo crudele marito della vita passata. Per aiutare a consolidare tutto ciò, ho suggerito alcune affermazioni: “Il mio corpo è libero, mi sento libera”. “E’ bello farlo di nuovo”.

Abbiamo visto con Daniela che quando si è verificato l’autentico rilascio, ha sperimentato la pace, la dispersione del suo dolore genitale, l’aspetto spontaneo (non guidato) di una luce curativa blu-verde e la piena comprensione dei suoi sintomi. Con un sottile linguaggio del corpo, aveva cancellato le vecchie impronte traumatiche depositate nel suo corpo a livello eterico, emotivo e mentale, lasciandola libera di perseguire una vita sessuale felice con suo marito.

Conclusione

Il motivo per cui l’approccio basato sulla vita passata al trauma e ai complessi somatizzati differisce dalla maggior parte delle terapie convenzionali, è che si concentra sulla vastità dell’anima rispetto alla personalità dell’ego; una posizione che si trova fortemente in Jung, James Hillman (1977) e nel lavoro dei recenti psicologi transpersonali.

Quindi, i traumi che possono emergere durante l’esplorazione terapeutica della vita attuale, possono avere altri livelli o risonanze più profonde. Spesso il rilascio di traumi con questo approccio è come sbucciare le pelli di una cipolla. In altre parole, non solo dobbiamo affermare che la psiche è multidimensionale, ma che le sofferenze dell’anima esistono in una varietà di forme sottili non limitate al corpo grossolano o ai vincoli immediati del tempo e dello spazio.

Tale consapevolezza, difficile da comprendere per il materialista, può portarci in profondità sorprendenti – e altezze nella psiche non ancora esplorate in Occidente.

Rispetto alle grandi discipline psico-spirituali orientali, la psicoterapia occidentale è ancora agli inizi e sta ancora imparando a lavorare con altre dimensioni dell’anima come residui di vite precedenti, ricordi ancestrali o influenza della guarigione spirituale da altre dimensioni.

E come è opportuno agire in un territorio inesplorato, saremmo saggi a considerare la maggior parte delle ricerche – come questa – puramente provvisorie, e rimanere aperti a fare revisioni costanti quando si stagliano nuovi orizzonti.