Le informazioni sugli oggetti possono essere raccolte, ma questa è la conoscenza che hai ottenuto dall’esterno. Percepisci gli oggetti da quattro lati; puoi camminare intorno a loro. Ad esempio, quando vai in un tempio cammini intorno all’idolo di Dio, ma questo camminare avviene solo esternamente e quindi è diventato fasullo, un mero rituale. Non importa quanto tu possa sapere di qualcosa dall’esterno, le tue informazioni al riguardo non sono mai interiori, mai dalla tua esperienza.
Finché non entriamo nelle profondità di qualcosa, le nostre informazioni saranno sempre superficiali. È come andare a vedere l’oceano e tornare a casa semplicemente guardando le onde. Il vero oceano, le profondità e i tesori del vero oceano sono nascosti sotto le onde. In superficie c’è solo schiuma; in superficie c’è solo conflitto, competizione, inimicizia. Tra le onde esistono solo malizia e sconvolgimento. Il vero oceano è nascosto sotto di loro. C’è solo un modo per conoscere quell’oceano ed è immergersi profondamente in esso. E c’è solo un tipo di immersione, l’immersione in te stesso.
Diventare tutt’uno con l’oceano
Non importa quanto profondamente tu penetri nelle profondità interiori di un altro, non sarai mai in grado di toccare la sua anima. Il tuo viaggio sarà solo un’orbita sul suo confine esterno. Quindi, se vuoi conoscere l’oceano fino in fondo, anche immergerti in esso non è sufficiente. Devi diventare tutt’uno con l’oceano, proprio come un pezzo di salgemma che viene gettato in mare si dissolve e diventa tutt’uno con esso. Allora e solo allora conoscerai le infinite profondità dell’oceano.
L’esperienza della conoscenza può essere solo del proprio sé e mai di un altro. Restiamo sempre un po’ lontani gli uni dagli altri. Anche quando facciamo l’amore non siamo ancora in grado di raggiungere le profondità più intime dell’altro – anche allora rimaniamo sulla circonferenza. E questo è il problema per gli innamorati. Gli amanti sentono di essere molto vicini l’uno all’altro, ma la loro reale esperienza reciproca rivela loro che rimangono sempre lontani. Man mano che si avvicinano sempre di più, iniziano a rendersi conto che è impossibile essere davvero vicini. Tra i due rimane sempre una distanza. Ecco perché l’amore per l’altro non è mai soddisfacente.
La conoscenza di sé è l’unica conoscenza
L’amore sarà soddisfacente solo quando sarà stabilito in Dio. Dio sei tu; Non è qualcun altro. E lì, con Dio, la distanza scompare completamente. Kabir chiama una tale esperienza Conoscenza. Una tale esperienza può essere solo del sé. La conoscenza di sé è l’unica conoscenza; il resto è tutta informazione. La conoscenza è solo ciò che un uomo ha provato per se stesso; non può essere raggiunta senza esperienza.
Ci sono molte cose in questo mondo che possono essere conosciute attraverso gli altri, molte cose che possono essere conosciute senza esperienza personale. Qualunque cosa sappiamo di questo mondo, qualunque informazione abbiamo su di esso, per la maggior parte ci viene data da altri. Gli scienziati ci danno informazioni sulle varie scienze; esperti di geografia ci dicono dove si trova l’Himalaya e dove si trova il Brasile, ed è così che raccogliamo le informazioni. Queste informazioni ricevute da altri sul mondo possono essere accettate, ma non puoi accettare informazioni da altri su te stesso.
Tutto ciò che un altro dice di te non sarà vero. Non importa quello che hai imparato su te stesso dalle Upanishad, dai Veda, dal Corano, dalla Bibbia, dai santi, dagli studiosi – non dargli alcun credito. Dopotutto, non sei un estraneo a te stesso! L’idea che qualcun altro possa mostrarti quello che sei è oltraggiosa. Quale maggiore impotenza può esserci del non sapere nulla di te stesso! Quale cecità più grande può esserci della tua incapacità di conoscere te stesso!
