Patanjali Yoga Sutra 12 – 13 – 14

L’uomo non è solo la sua mente cosciente. Ha anche, nove volte più dello strato cosciente, l’inconscio. Non solo, l’uomo ha il corpo, il soma, in cui esiste questa mente. Il corpo è assolutamente privo di sensi. Il suo funzionamento è quasi involontario. Solo la superficie del corpo è volontaria. Le fonti interne sono involontarie; non puoi farci niente. La tua volontà non è efficace.

Questo modello dell’esistenza dell’uomo deve essere compreso prima di poter entrare in se stessi. E la comprensione non dovrebbe rimanere solo intellettuale. Deve andare più in profondità. Deve penetrare negli strati inconsci; deve raggiungere il corpo stesso.

Da qui l’importanza di bhyasa: costante pratica interiore. Queste due parole sono molto significative: abhyasa e vairagya. Abhyasa significa pratica interiore costante e vairagya significa non attaccamento, mancanza di desiderio. I presenti sutra di Patanjali si occupano di questi due concetti più significativi ma, prima di entrare nei sutra, il modello della personalità umana, che non è totalmente intellettuale, deve essere afferrato saldamente.

Se fosse solo intellettuale, allora non ci sarebbe bisogno di abhyasa: uno sforzo costante e ripetitivo. Puoi capire immediatamente qualsiasi cosa, se è razionale, attraverso la mente, ma solo quella comprensione non ti aiuterà. Puoi capire facilmente che la rabbia è potente, velenosa, ma questa comprensione non è sufficiente per trasformare la rabbia. Nonostante la tua comprensione, la rabbia continuerà, perché la rabbia esiste in molti strati della tua mente inconscia – non solo nella mente, ma anche nel tuo corpo.

Il corpo non può capire solo attraverso la comunicazione verbale. Solo la tua testa può capire, ma il corpo rimane inalterato. E se la comprensione non raggiunge le radici stesse del corpo, non puoi essere trasformato. Rimarrai lo stesso. Le tue idee possono continuare a cambiare, ma la tua personalità persisterà. E poi sorgerà un nuovo conflitto. E sarai più agitato che mai, perché ora puoi vedere cosa c’è che non va ma continui ancora a farlo.

Viene creato un senso di colpa e condanna. Inizi a odiare te stesso; inizi a pensare a te stesso come un peccatore. E più capisci, più la condanna cresce, perché vedi come è difficile, quasi impossibile, cambiare te stesso.

Lo yoga non crede nella comprensione intellettuale. Crede nella comprensione corporea, in una comprensione totale in cui è coinvolta la tua totalità. Non solo cambi nella tua testa, ma cambiano anche le fonti profonde del tuo essere.

Come possono cambiare? La ripetizione costante di una particolare pratica diventa involontaria. Se fai una pratica particolare costantemente – semplicemente ripetendola di continuo, essa cade dall’inconscio, raggiunge l’inconscio e ne diventa parte. Una volta che diventa parte dell’inconscio, inizia a funzionare da quella fonte profonda.

Tutto può diventare inconscio se si continua a ripeterlo continuamente. Ad esempio, il tuo nome è stato ripetuto così tante volte dalla tua infanzia. Ora non fa parte del conscio, è diventato parte dell’inconscio. Potresti dormire con un centinaio di persone in una stanza e se qualcuno viene e chiama “Mario? Mario è qui? ”Le persone che non si chiamano Mario continueranno a dormire. Non saranno disturbati. Ma la persona che ha il nome di “Mario” improvvisamente chiederà: “Chi mi sta chiamando?”

Anche nel sonno, sa che il suo nome è Mario. Come ha raggiunto questo nome così in profondità? Solo per ripetizione costante. Tutti ripetono il suo nome; tutti lo stanno chiamando. Uso continuo. Ora non è più cosciente. Ha raggiunto l’inconscio.

La lingua, la tua lingua madre, diventa parte dell’inconscio. Qualunque cosa tu impari in seguito non sarà mai così inconscia; rimarrà cosciente. Ecco perché il tuo linguaggio inconscio influenzerà continuamente il tuo linguaggio cosciente.

Se un tedesco parla italiano, è diverso; se un francese parla italiano, è diverso; se un inglese parla italiano, è diverso. La differenza non è in italiano, la differenza è nei loro schemi più intimi. Il francese ha un modello diverso – modello inconscio. Questo influenza. Quindi, qualunque cosa tu impari in seguito, sarà influenzata dalla tua lingua madre. E se perdi conoscenza, solo la tua lingua madre può penetrare.

La costante ripetizione nell’infanzia diventa più profonda perché il bambino non ha sovrastrutture mentali. Il suo inconscio è più vicino alla superficie; tutto entra nell’inconscio. Man mano che imparerà, come verrà educato, il conscio diventerà uno strato più spesso, quindi sempre meno cose penetreranno verso l’inconscio.

Gli psicologi affermano che quasi il cinquanta percento del tuo apprendimento è terminato entro il settimo anno della tua età. Il settimo anno della tua vita, hai quasi conosciuto metà delle cose che imparerai nell’arco dell’intera vite. La tua mezza istruzione è terminata e questa metà sarà la base. Ora tutto il resto sarà semplicemente imposto. E il modello più profondo rimarrà.

Ecco perché la psicologia moderna, la psicoanalisi moderna, la psichiatria, tutti cercano di penetrare nella tua infanzia perché, se sei malato di mente, il seme si trova nella tua infanzia. Lo schema deve trovarsi lì nella tua infanzia. Una volta individuato quel modello profondo, allora qualcosa può essere fatto e puoi essere trasformato.

Ma come penetrarlo? Lo yoga ha un metodo. Questo metodo si chiama abhyasa. Abhyasa significa pratica costante e ripetitiva di una certa cosa. Perché, attraverso la ripetizione, qualcosa diventa inconscio? Ci sono alcune ragioni per questo.

Se vuoi imparare qualcosa, dovrai ripeterlo. Perché? Se leggi una poesia una sola volta, potresti ricordare alcune parole qua e là, ma se la leggi due volte, tre volte, molte altre volte, puoi ricordare righe, paragrafi. Se la ripeti cento volte, puoi ricordarla come un intero schema. Se la ripeti ancora di più, allora può continuare, persistere nella tua memoria per anni. Potrebbe non essere possibile dimenticarla.

Che cosa sta succedendo? Quando ripeti una certa cosa, più ripeti, più viene incisa nelle cellule cerebrali. Una ripetizione costante è un martellamento costante. Quindi viene inciso. Diventa una parte delle tue cellule cerebrali. E più diventa parte delle tue cellule cerebrali, meno consapevolezza è necessaria per metterla in moto.

Quindi, qualunque cosa tu impari profondamente, diventa sempre più spontanea e automatica. All’inizio, se impari a guidare, come guidare un’auto, allora è uno sforzo consapevole. Ecco perché sembra così difficile, perché devi essere costantemente allerta, e ci sono così tante cose da sapere: la strada, il traffico, il cambio, la frizione, l’acceleratore, i freni e tutto, e le regole della strada. Devi essere costantemente consapevole di tutto. Quindi sei così coinvolto che la guida diventa ardua, diventa uno sforzo profondo.

Ma a poco a poco, sarai in grado di dimenticare completamente tutto. Guiderai con disinvoltura; la guida diventerà incosciente. Non devi pensarci, puoi continuare a pensare a quello che ti piace, puoi essere ovunque tu voglia e l’auto si muoverà inconsciamente. Ora il tuo corpo l’ha imparato. Ora l’intero meccanismo lo sa. È diventato un apprendimento inconscio.

Ogni volta che qualcosa diventa così profondo che non è necessario esserne consapevoli, cade nell’inconscio. E una volta che la cosa è caduta nell’inconscio, inizierà a cambiare il tuo essere, la tua vita, il tuo personaggio. E il cambiamento sarà senza sforzo ora; non devi preoccupartene. Semplicemente ti sposterai nelle direzioni in cui l’inconscio ti sta guidando.

Lo yoga ha lavorato moltissimo sull’abhyasa, ripetizione costante. Questa costante ripetizione serve solo a far funzionare il tuo inconscio. E quando l’inconscio inizia a funzionare, sei a tuo agio. Non è necessario alcuno sforzo; le cose diventano naturali. Nelle vecchie scritture si dice che un saggio è colui che non può fare del male, non può pensarci al male. La bontà è diventata incosciente; è diventata come respirare. Tutto ciò che farà sarà buono. È diventata così profonda nel suo essere che non è necessario alcuno sforzo. È diventata la sua vita.

Se sei consapevole della tua bontà, la cattiveria esiste ancora fianco a fianco. E c’è una lotta costante. E ogni volta che devi entrare in azione, devi scegliere: “Devo fare del bene; Non devo fare del male.” E questa scelta sarà un tumulto profondo, una lotta, una violenza interiore costante, una guerra interiore. E se c’è un conflitto, non puoi essere a tuo agio, a casa.

Ora dovremmo entrare nel sutra. La cessazione della mente è lo yoga, ma come può cessare la mente con le sue modificazioni?

LA LORO CESSAZIONE È CONFERITA DALLA PRATICA PERSISTENTE E DAL DISTACCO.

Due cose: come la mente può cessare con tutte le sue modificazioni: primo – abhyasa, pratica interiore persistente e secondo – non attaccamento. Il non attaccamento creerà la situazione e la pratica persistente è la tecnica da utilizzare in quella situazione. Cerca di capire entrambi.

Qualunque cosa tu faccia, lo fai perché hai determinati desideri. E quei desideri possono essere realizzati solo facendo certe cose. A meno che quei desideri non vengano abbandonati, le tue attività non possono essere abbandonate. Hai qualche investimento in quelle attività, in quelle azioni. Questo è uno dei dilemmi del carattere e della mente umana, che potresti voler fermare determinate azioni perché ti portano nella miseria.

Ma perché le fai? Le fai perché hai determinati desideri e quei desideri non possono essere soddisfatti senza farle. Quindi queste sono due cose. Uno, devi fare certe cose. Ad esempio, rabbia. Perché ti arrabbi? Ti arrabbi solo quando da qualche parte, in qualche modo, qualcuno crea un ostacolo. Stai per ottenere qualcosa e qualcuno crea un ostacolo. Il tuo desiderio è ostacolato. Ti arrabbi.

Puoi arrabbiarti anche con le cose. Se ti stai muovendo e stai cercando di raggiungere immediatamente un posto e una sedia si mette di mezzo, ti arrabbi con la sedia. Cerchi di sbloccare la porta e la chiave non funziona, ti arrabbi con la porta. È assurdo, perché arrabbiarsi con una cosa? E’ una sciocchezza. Tutto ciò che crea qualsiasi tipo di ostruzione crea rabbia.

Hai il desiderio di raggiungere, fare, raggiungere qualcosa. Chiunque si frappone tra i tuoi desideri sembra essere il tuo nemico. Lo vuoi distruggere. Questo è ciò che significa rabbia: vuoi distruggere gli ostacoli. Ma la rabbia conduce nella miseria; la rabbia diventa una malattia. Quindi non vuoi arrabbiarti.

Ma come puoi far cadere la rabbia se hai obiettivi e desideri? Se hai desideri e obiettivi, allora la rabbia è destinata ad essere lì perché la vita è complessa; non sei solo qui su questa terra. Milioni di persone che lottano per i propri desideri, si incrociano; si avvicinano l’un l’altro. Se hai desideri, allora la rabbia è destinata ad essere lì, la frustrazione è destinata ad essere lì, la violenza è destinata ad essere lì. E chiunque sarà sul tuo cammino la tua mente lo vorrà distruggere.

Questo atteggiamento per distruggere l’ostacolo è rabbia. Ma la rabbia crea sofferenza, quindi non devi essere arrabbiato. Ma il solo voler non arrabbiarsi non sarà di grande aiuto perché la rabbia fa parte di un modello più grande – di una mente che desidera, una mente che ha obiettivi, una mente che vuole raggiungere qualcosa. Non puoi far cadere la rabbia.

Quindi la prima cosa è non desiderare. Quindi la metà della possibilità di rabbia viene abbandonata; la base è caduta. Ma anche allora non è necessario che la rabbia scompaia perché sei stato arrabbiato per milioni di anni. È diventata un’abitudine radicata.

Puoi abbandonare i desideri, ma la rabbia persisterà. Non sarà così forte, ma persisterà perché ora è un’abitudine. È diventata un’abitudine inconscia. Per molte, molte vite l’hai portata avanti. È diventata la tua eredità. È nelle tue cellule; il corpo l’ha presa. Ora è chimica e fisiologica. Far cadere i tuoi desideri non sarà sufficiente a far cambiare schema al tuo corpo. Il modello è molto vecchio. Dovrai cambiare anche questo schema.

Per quel cambiamento, saranno necessarie pratiche ripetitive. Solo per cambiare il meccanismo interiore, sarà necessaria una pratica ripetitiva – un ricondizionamento dell’intero schema corpo-mente. Ma questo è possibile solo se hai abbandonato il desiderio.

Il modello più profondo della mente è il desiderio. Sei qualunque cosa tu sei perché hai determinati desideri, un gruppo di desideri. Patanjali dice: “La prima cosa è il non attaccamento”. Lascia cadere tutti i desideri; non essere attaccato. E poi, abhyasa.

Ciò non significa che devi smettere di divertirti. Distacco non significa rinuncia. Questo malinteso è sempre in agguato e lo yoga è stato frainteso in molti modi. Uno è questo: sembra che lo yoga stia dicendo di rinunciare a tutto. No, non è questo il significato.

Non attaccamento significa non dipendere da nulla e non rendere la vita e la felicità dipendenti da nulla. Il fare e il divertirsi vanno bene, è l’attaccarsi al piacere o attaccarsi ai risultati del fare che non va bene. Se ci sono molte persone, devi amare qualcuno, devi scegliere qualcuno, devi essere amichevole con qualcuno. Preferisci qualcuno, ma non attaccarti.

Qual è la differenza? Se ti attacchi, diventa un’ossessione. Se la persona non è lì, sei infelice. Se ti manca la persona, sei nella miseria. E l’attaccamento è una tale malattia che se la persona non è lì sei nella miseria, e se la persona è lì sei indifferente. Se la persona non è lì, allora sei nella miseria. Questo è attaccamento.

La preferenza è il contrario dell’attaccamento. Se la persona non è lì, stai bene; se la persona è lì, ti senti felice, grato. Se la persona è lì, non la dai per scontata. Sei felice, ti diverti, la festeggi. Ma se la persona non è lì, stai bene. Non pretendi, non sei ossessionato. Puoi anche essere solo e felice. Avresti preferito che la persona fosse lì, ma questa non è un’ossessione.

La preferenza è buona, l’attaccamento è malattia. E un uomo che vive con preferenza anziché con attaccamento vive la vita in profonda felicità. Non puoi renderlo infelice. Puoi solo renderlo felice, e ancora più felice. Ma non puoi renderlo infelice. E una persona che vive con attaccamento non puoi renderla felice, puoi solo renderla più infelice. E tu lo sai. Lo sai bene. Se il tuo amico è lì, non ti diverti molto; se l’amico non c’è, ti manca molto.

L’attaccamento è una malattia. Quando sei insieme a qualcuno non siei felici. Se hai ricchezza, non sei felice. Sarai infelice se sei povero. Se sei sano, non provi mai gratitudine. Se sei sano, non ti senti mai grato all’esistenza. Ma se sei malato stai condannando tutta la vita e l’esistenza. Tutto è insignificante e non c’è Dio.

Anche un normale mal di testa è sufficiente per cancellare tutti gli dei. Ma quando sei felice e in salute, non hai mai voglia di ringraziare la vita.

L’attaccamento ti renderà sempre più infelice; la preferenza ti renderà sempre più felice. Patanjali è contro l’attaccamento, non contro la preferenza. Tutti devono preferire. Potrebbe piacerti un cibo, potrebbe non piacertene un altro. Ma questa è solo una preferenza. Se il cibo di tuo gradimento non è disponibile, allora sceglierai il secondo cibo e sarai felice perché sai che il primo non è disponibile e tutto ciò che è disponibile deve essere goduto. Non piangerai e non ti arrabbierai. Accetterai la vita.

Ma una persona che è costantemente attaccata a tutto non gode mai di nulla e prova continuamente mancanza per qualcosa. Tutta la vita diventa una sofferenza continua. Se non sei attaccato, sei libero; hai molta energia; non dipendi da nulla. Sei indipendente e questa energia può essere mossa nello sforzo interiore. Può diventare una pratica. Può diventare abhyasa. Che cos’è l’abhyasa? Abhyasa sé combattere il vecchio schema abituale. Ogni religione ha sviluppato molte pratiche, ma la base è questo sutra di Patanjali.

Ad esempio, ogni volta che ti arrabbi, fai una pratica costante che prima di entrare nella rabbia prenderai cinque respiri profondi. Una pratica semplice, apparentemente non collegata alla rabbia. E qualcuno potrebbe anche ridere, “Come sarà d’aiuto?” Ma aiuterà. Ogni volta che senti che la rabbia sta arrivando, prima di esprimerla fai cinque profondei respiri.

Cosa farà? Farà molte cose. La rabbia può esistere solo se sei incosciente, e questo è uno sforzo consapevole. Poco prima della rabbia inspiri ed espiri consapevolmente cinque volte. Questo renderà la tua mente vigile e con prontezza la rabbia non può entrare e si trasformerà in energia positiva.

In secondo luogo, la tua mente può avere solo un punto di focalizzazione. La mente non può pensare a due cose contemporaneamente; è impossibile per la mente. Può cambiare molto rapidamente un pensiero con un altro, ma non può avere contemporaneamente due pensieri insieme. Una cosa alla volta. La mente ha una finestra molto stretta; solo una cosa alla volta. Quindi se c’è rabbia, c’è rabbia. Se inspiri ed espiri cinque volte all’improvviso, la mente è con il respiro. Si è deviata. Ora si sta muovendo in una direzione diversa. E anche se passi di nuovo alla rabbia, non puoi essere più lo stesso perché il momento è stato perso.

Gurdjieff racconta “Quando mio padre stava morendo, mi disse di ricordare solo una cosa: ogni volta che sei arrabbiato, aspetta ventiquattro ore e poi fai quello che vuoi. Anche se vuoi uccidere, vai e uccidi, ma aspetta ventiquattro ore.”

Ventiquattro ore sono troppe, lo faranno ventiquattro secondi. Solo l’attesa ti cambia. L’energia che scorreva verso la rabbia ha preso una nuova strada. È la stessa energia. Può diventare rabbia, può diventare compassione. Dalle una possibilità.

Quindi le vecchie scritture dicono: “Se ti viene in mente un buon pensiero, non rimandarlo; fallo immediatamente. E se ti viene in mente un cattivo pensiero, rimandalo; non farlo mai immediatamente.

Mark Twain ha scritto nelle sue memorie di aver ascoltato un prete in una chiesa per dieci minuti. La predica è stata semplicemente meravigliosa, e ha pensato nella sua mente che “Oggi ho intenzione di donare dieci dollari. Il prete è meraviglioso. Questa chiesa deve essere aiutata! ” Ha deciso di donare dieci dollari dopo la predica. Dieci minuti in più e cominciò a pensare che dieci dollari sarebbero stati troppo, cinque sarebbero bastati. Dieci minuti in più, e pensò: “Non vale nemmeno cinque dollari quest’uomo”.

La mente è in continua evoluzione. Non è mai statica; è un flusso. Se c’è qualcosa di brutto, aspetta un po’. Non puoi riparare la mente, la mente è un flusso. Aspetta! Aspetta un po ‘e non sarai in grado di fare del male. Se c’è del buono e vuoi farlo, fallo immediatamente perché la mente sta cambiando e dopo pochi minuti non sarai in grado di farlo. Quindi se è un atto amorevole e gentile, non rimandarlo. Se è qualcosa di violento o distruttivo, rimandalo un po’.

Se arriva la rabbia, rimandala per cinque respiri e non sarai più in grado di arrabbiarti. Questo diventerà una pratica. Ogni volta che arriva la rabbia, per prima cosa inspiri ed espiri cinque volte. Continua finchè non diventa un’abitudine; a quel punto non devi nemmeno pensare. Nel momento in cui entra la rabbia, immediatamente il tuo meccanismo inizia a respirare profondamente. A lungo andare diventerà assolutamente impossibile per te essere arrabbiato. Non sarai in grado di arrabbiarti.

Qualsiasi pratica, qualsiasi sforzo consapevole, può cambiare i tuoi vecchi schemi. E questo non è un lavoro che può essere fatto immediatamente; ci vorrà del tempo – perché hai creato il tuo modello di abitudini in molte, molte vite.

L’essenza dell’abhyasa è centratura in se stessi. Qualunque cosa accada, non dovresti muoverti immediatamente. Per prima cosa dovresti essere centrato in te stesso, e da quel centraggio dovresti guardarti intorno e poi decidere.

Qualcuno ti insulta e tu sei attratto dal suo insulto. Ti sei trasferito senza consultare il tuo centro.

Abhyasa significa pratica interiore. Lo sforzo cosciente significa: “Prima di uscire, devo muovermi all’interno. Il primo movimento deve essere verso il mio centro; prima devo essere in contatto con il mio centro. Lì, concentrato, guarderò la situazione e poi deciderò.” E questo è un fenomeno così così trasformante! Una volta che sei centrato all’interno, tutto appare diverso; la prospettiva è cambiata. Potrebbe non sembrare un insulto. L’uomo può solo sembrare stupido. Oppure, se sei veramente centrato, scoprirai che ha ragione: “Questo non è un insulto. Non ha detto nulla di sbagliato al riguardo.”

Patanjali afferma che la pratica interiore è lo sforzo per essere saldamente stabiliti in se stessi. Prima di mettere in atto, qualsiasi tipo di atto, muoviti dentro di te. Prima stabilisciti lì, anche solo per un momento, e la vostra azione sarà totalmente diversa. Non può essere lo stesso modello inconscio di un tempo. Sarà qualcosa di nuovo, sarà una risposta viva. Provalo e basta. Ogni volta che senti che stai per recitare o fare qualcosa, muoviti prima dentro, perché qualunque cosa tu abbia fatto finora è diventata robotica, meccanica. Continui a farla continuamente in un cerchio ripetitivo.

Basta annotare un diario per trenta giorni – dalla mattina alla sera, trenta giorni, e sarai in grado di vedere lo schema. Ti stai muovendo come una macchina; non sei un uomo. Le tue risposte sono morte. Qualunque cosa tu faccia è prevedibile. E se studi il tuo diario in modo penetrante, potresti essere in grado di decifrare il modello: quel lunedì, ogni lunedì, sei arrabbiato; ogni domenica ti senti sessuale; ogni sabato stai combattendo. O al mattino stai bene, al pomeriggio ti senti amaro, la sera sei contro il mondo intero. Potresti vedere lo schema. E una volta che vedi lo schema, puoi semplicemente osservare che stai lavorando come un robot. Ed essere un robot è la miseria. Devi essere consapevole, non una cosa meccanica.

Gurdjieff era solito dire che “L’uomo è macchina, così come è. Diventi uomo solo quando diventi consapevole. E questo costante sforzo da stabilirti in te stesso ti renderà consapevole, ti renderà non meccanico, ti renderà imprevedibile, ti renderà libero.

Prima di ogni momento, lascia che ci sia un momento di meditazione: questo è l’abhyasa. Qualunque cosa tu faccia, prima di farlo chiudi gli occhi, rimani in silenzio, muoviti all’interno. Diventa spassionato, non attaccato, così puoi guardare come un osservatore, senza pregiudizi – come se non fossi coinvolto, sei solo un testimone. E poi muoviti!

“Pratica continua per molto tempo.” Quanto tempo? Dipenderà. Dipenderà da te, da ogni persona, per quanto tempo. La lunghezza dipenderà dall’intensità. Se l’intensità è totale, molto presto può accadere, anche immediatamente. Se l’intensità non è così profonda, ci vorrà un periodo più lungo.

La prima cosa è continuare la pratica a lungo senza interruzione. Questo deve essere ricordato. Se interrompi, se lo fai per alcuni giorni e poi parti per alcuni giorni, l’intero sforzo viene perso. E quando ricomincia, è di nuovo un inizio.

Quindi questo deve essere ricordato: senza interruzione. Qualunque sia la pratica che scegli, sceglila per tutta la vita, e continua a martellare, non ascoltare la mente. La mente cercherà di convincerti e la mente è un grande seduttore. Può dare tutti i tipi di ragioni che oggi non è necessario fare perché ti senti male, c’è mal di testa, non riesci a dormire la notte, sei stato così stanco da poterti riposare oggi. Ma questi sono trucchi della mente.

La mente vuole seguire il suo vecchio schema. Perché la mente vuole seguire il suo vecchio schema? Perché c’è meno resistenza; è più semplice. E tutti vogliono seguire il percorso più semplice. È facile per la mente seguire il vecchio. Il nuovo è difficile.

Quindi la mente resiste a tutto ciò che è nuovo. Se sei in pratica, in abhyasa, non ascoltare la mente, continua a farlo. A poco a poco questa nuova pratica andrà in profondità nella mente, e la mente smetterà di resistere perché allora diventerà più facile. Quindi per la mente sarà un flusso facile. A meno che non diventi un flusso facile, non interrompere. Puoi annullare un lungo sforzo con un po’ di pigrizia. Quindi deve essere ininterrotto.

E, in secondo luogo, con devozione riverente. Puoi fare una pratica meccanicamente, senza amore, senza devozione, senza sentimento di santità al riguardo. Quindi ci vorrà molto tempo, perché attraverso l’amore le cose penetrano facilmente in te. Attraverso la devozione sei aperto, più aperto. I semi cadono più in profondità.

Quindi non fare dell’abhyasa, una pratica senza devozione, perché allora stai sprecando inutilmente energia. Molto può venirne fuori se c’è devozione. Qual è la differenza? La differenza è nel dovere e nell’amore. Il dovere è qualcosa che devi fare; non ti piace farlo. Devi portarlo avanti in qualche modo; devi finirlo presto. È solo un lavoro esteriore. Se questo è l’atteggiamento, allora come può penetrare in te?

Un amore non è un dovere, ti diverti. Non c’è limite al suo divertimento; non c’è fretta di finirlo. Più è lungo, meglio è. Non è mai abbastanza. Senti sempre qualcosa di più. È sempre incompiuto. Se questo è l’atteggiamento, allora le cose vanno in profondità in te. I semi raggiungono il terreno più profondo. Devozione significa che sei innamorato di un particolare abhyasa, una pratica particolare.

Osservo molte persone. Lavoro con molte persone. Questa divisione è molto chiara. Coloro che praticano la meditazione come se stessero facendo solo una tecnica, continuano a farla per anni, ma non si verificano cambiamenti. Può aiutare un po’. Possono essere più sani; i loro fisici ne trarranno alcuni benefici. Ma è solo un esercizio. E poi vengono da me e dicono “Non sta succedendo niente”.

Non succederà nulla, perché il modo in cui stanno facendo, è senza coinvolgimento. Non è nel loro cuore.

L’altra categoria di persone è quella che lo fa con amore. Non si tratta di fare qualcosa. Non è quantitativo, è qualitativo: quanto sei coinvolto, quanto profondamente lo ami, quanto ti piace, non l’obiettivo, non la fine, non il risultato, ma la pratica stessa.

Con profonda devozione, i risultati possono seguire immediatamente. In un solo momento di devozione, puoi annullare molte vite del passato. In un profondo momento di devozione, puoi diventare completamente libero dal passato.