Patanjali Yoga Sutra 41 – 42

CHE COSA È LA MENTE? La mente non è una cosa, ma un evento. Una cosa ha sostanza, un evento è solo un processo. Una cosa è come la roccia; un evento è come l’onda: esiste, ma non è sostanziale. È solo l’evento tra il vento e l’oceano; un processo, un fenomeno.

Questa è la prima cosa da capire: la mente è un processo, come un’onda o come un fiume, ma non ha sostanza. Se ha sostanza, non può essere sciolta. Se non ha sostanza, può scomparire senza lasciare una sola traccia. Quando un’onda scompare nell’oceano, cosa rimane? Niente, nemmeno una traccia. Quindi, quelli che hanno sperimentato, dicono che la mente è come un uccello che vola nel cielo – nessuna impronta viene lasciata dietro, nemmeno una traccia. L’uccello vola ma non lascia traccia, né impronte.

La mente è solo un processo. In realtà, la mente non esiste, solo pensieri, pensieri che si muovono così velocemente che tu pensi e senti che qualcosa esiste nella continuità. Un pensiero arriva, un altro pensiero arriva, un altro e così via. Il divario è così piccolo che non puoi vedere lo spazio tra un pensiero e l’altro. Quindi due pensieri si uniscono, diventano una continuità e, grazie a quella continuità, pensi che ci sia una mente. Ci sono pensieri – nessuna mente – proprio come ci sono elettroni, non importa. Il pensiero è l’elettrone della mente. Proprio come una folla… una folla esiste in un certo senso, non esiste in un altro; esistono solo individui. Ma molte persone insieme danno la sensazione di essere una cosa sola. Una nazione esiste e non esiste; ci sono solo individui. Gli individui sono gli elettroni di una nazione, di una comunità, di una folla.

I pensieri esistono, la mente non esiste. La mente è solo l’apparenza. E quando guardi più in profondità nella mente, scompare. Poi ci sono pensieri, ma quando la mente è scomparsa ed esistono pensieri individuali, molte cose vengono immediatamente risolte. Prima cosa: immediatamente scopri che i pensieri sono come nuvole – vanno e vengono – e tu sei il cielo. Quando non c’è mente, arriva immediatamente la percezione che non sei più coinvolto nei pensieri. I pensieri sono lì, passano attraverso di te come nuvole che passano attraverso il cielo o il vento che passa attraverso gli alberi. I pensieri ti passano attraverso e possono passare perché sei un grande vuoto. Non c’è ostacolo, nessun ostacolo. Non esiste un muro per prevenirli o trattenerli.

Non sei un fenomeno murato. Il tuo cielo è infinitamente aperto; i pensieri vanno e vengono. E una volta che inizi a sentire che i pensieri vanno e vengono e tu sei l’osservatore, il testimone, la mente scompare.

La mente non può essere controllata. In primo luogo, perché non è sostanziale, come puoi controllarla? In secondo luogo, chi controllerà la mente? Perché nessuno esiste oltre la mente. E quando dico che non esiste nessuno, intendo che nessuno esiste oltre la mente – un nulla. Chi controllerà la mente? Se qualcuno controlla la mente, allora sarà solo una parte, un frammento della mente che controlla un altro frammento della mente. Questo è l’ego.

La mente non può essere controllata in quel modo e non c’è nessuno che possa controllarla. Il vuoto interiore può vedere, ma non può controllare. Può guardare, ma non può controllare. La chiave è l’osservazione, il fenomeno stesso dell’osservazione, della testimonianza, diventa il controllo perché la mente scompare. È proprio come in una notte buia, corri veloce perché hai paura di qualcuno che ti segue ma quel qualcuno non è altro che la tua stessa ombra. E più corri, più l’ombra è vicina a te. Per quanto veloce corri non fa differenza; l’ombra è lì. Ogni volta che guardi indietro, l’ombra è lì. Non è questo il modo di evadere da essa, e non è questo il modo di controllarla. Dovrai guardare più in profondità nell’ombra. Stai fermo e guarda più in profondità nell’ombra; l’ombra scompare perché l’ombra non è; è solo un’assenza di luce. La mente non è altro che l’assenza della tua presenza. Quando ti siedi in silenzio, quando guardi in profondità nella mente, la mente semplicemente scompare. I pensieri rimarranno, sono esistenziali, ma la mente non sarà trovata.

Ma quando la mente se ne va, diventa possibile una seconda percezione: puoi vedere che i pensieri non sono tuoi. Ovviamente vengono e talvolta si riposano un po’ dentro di te, e poi se ne vanno. Puoi essere un luogo di riposo per essi, ma essi non hanno origine in te. Hai mai notato che nemmeno un singolo pensiero è emerso da te? Non un singolo pensiero è arrivato attraverso il tuo essere. Vengono sempre dall’esterno. Non ti appartengono. Radici senza terra si librano. A volte riposano in te, tutto qui; una nuvola appoggiata sulla cima di una collina. Quindi si muoveranno da soli; non devi fare nulla. Se semplicemente guardi, il controllo è raggiunto.

La parola “controllo” non è sempre appropriata, perché le parole non possono essere sempre appropriate. Le parole appartengono alla mente, al mondo dei pensieri. Le parole non possono essere molto penetranti; sono superficiali. La parola “controllo” non è appropriata perché non c’è nessuno da controllare e non c’è nessuno che può controllare. Ma, provvisoriamente, aiuta a capire una certa cosa che succede. Quando guardi profondamente, la mente è controllata. All’improvviso sei diventato il maestro. I pensieri ci sono ma non sono più padroni di te, non possono farti niente; semplicemente vanno e vengono. Rimani intatto come un fiore di loto in mezzo alla pioggia: gocce d’acqua cadono sui petali ma continuano a scivolare, non lo bagnano minimamente. Il loto rimane intatto.

Ecco perché in Oriente il loto è diventato così significativo, così simbolico. Il più grande simbolo che è uscito dall’est è il loto. Trasporta l’intero significato della coscienza orientale. Dice: “Sii come un loto, tutto qui. Resta intatto e hai il controllo. Resta intatto e sei il padrone.”

Poche cose ancora sulla mente prima di entrare nei sutra di Patanjali. Da un punto di vista, la mente è come le onde – un disturbo. Quando l’oceano è calmo e tranquillo, indisturbato, le onde non ci sono. Quando l’oceano è disturbato da una marea o da un forte vento, quando sorgono onde tremende e l’intera superficie è solo un caos, la mente si manifesta… Queste sono tutte metafore solo per aiutarti a capire una certa qualità interna che non può essere detta attraverso le parole. Queste metafore sono poetiche. Se provi a capirla con simpatia, otterrai una comprensione. Ma se provi a capirle logicamente, perderai il punto. Sono metafore.

La mente è un disturbo della coscienza, proprio come le onde per l’oceano sono un disturbo. È entrato qualcosa di estraneo: il vento. Qualcosa dall’esterno è accaduto all’oceano, o alla coscienza – i pensieri, o il vento, e c’è un caos. Ma il caos è sempre in superficie. Le onde sono sempre in superficie. Non ci sono onde in profondità – non può essere perché in profondità il vento non può entrare. Quindi tutto è solo in superficie. Se ci si sposta verso l’interno, si ottiene il controllo. Se ti muovi verso l’interno dalla superficie, vai al centro; improvvisamente, la superficie potrebbe ancora essere disturbata ma non tu.

L’intero yoga non è altro che centrarsi, spostarsi verso il centro, radicarsi lì, rimanere lì. E da lì l’intera prospettiva cambia. Ora le onde potrebbero essere ancora lì, ma non ti raggiungono. E ora puoi vedere che non ti appartengono, sono solo un conflitto in superficie con qualcosa di estraneo. E dal centro, quando guardi, a poco a poco, il conflitto cessa. A poco a poco, ti rilassi. A poco a poco, accetti che naturalmente c’è un forte vento e che sorgeranno onde; non sei preoccupato, e quando non sei preoccupato puoi anche goderti le onde. Non c’è niente di sbagliato in loro. Il problema sorge perché anche tu sei in superficie. Ti trovi in ​​una piccola barca in superficie e arriva un forte vento, c’è la marea e l’intero oceano impazzisce. Certo, sei preoccupato; sei spaventato a morte. Sei in pericolo. In qualsiasi momento le onde possono inghiottire la tua piccola barca; in qualsiasi momento può verificarsi la morte. Cosa puoi fare con la tua piccola barca? Come puoi controllare? Se inizi a combattere con le onde verrai sconfitto. La lotta non aiuta. Dovrai accettare le onde. In effetti, se puoi accettare le onde e lasciare che la tua barca, per quanto piccola, si muova con loro e non contro di loro, allora non c’è pericolo.

Questo è ciò che il saggio Tilopa intende – “sciolto e naturale”. Le onde ci sono; semplicemente permetti. Ti permetti semplicemente di muoverti con loro, non contro di loro. Diventi parte di loro. Quindi accade un’enorme felicità. Questa è l’intera arte del surf: muoversi con le onde – non contro – al punto che non sei diverso da loro. Il surf può diventare un’ottima meditazione. Può darti scorci interiori perché non è una lotta, è un lasciar andare. Una volta che sai che anche le onde possono essere godute, ti sentirai realizzato.

Proprio come se fossi un viaggiatore e le nuvole si stessero accumulando: ci sono molti lampi e hai dimenticato dove ti stai muovendo; hai dimenticato la strada e ti affretti verso casa. Questo è ciò che sta accadendo in superficie: un viaggiatore perso; molte nuvole, molti lampi … Presto ci sarà una pioggia tremenda. Stai cercando casa, la sicurezza della casa. Poi improvvisamente arrivi a casa. Ora ti siedi dentro, ora aspetti le piogge, ora puoi goderti la tempesta. Ora il lampo ha una sua bellezza. Non era così quando eri fuori, perso in una foresta. Ma ora, seduto all’interno della casa, l’intero fenomeno è tremendamente bello. Ora arriva la pioggia e ti diverti. Ora il lampo è lì e ti diverti, un grande tuono tra le nuvole e ti diverti, perché ora sei al sicuro dentro. Una volta raggiunto il centro, inizi a goderti qualunque cosa accada in superficie. Quindi il tutto non è combattere in superficie, ma piuttosto scivolare al centro. Poi c’è un controllo ma un controllo che non è stato forzato, un controllo che accade spontaneamente quando si è centrati.

Centrarsi nella coscienza è il controllo della mente. Quindi non provare a controllare la mente. La parola può indurre in errore. Nessuno può controllare e quelli che cercano di controllare impazziranno; diventeranno semplicemente nevrotici, perché cercare di controllare la mente non è altro che una parte della mente che cerca di controllare un’altra parte della mente.

Chi sei tu che stai cercando di controllare? Sei anche un’onda, un’ondata religiosa ovviamente, che cerca di controllare. E ci sono onde irreligiose. C’è sesso, c’è rabbia e c’è gelosia, possessività e odio, e milioni di onde, irreligiose. E poi ci sono onde religiose: meditazione, amore, compassione. Ma queste sono tutte sulla superficie. E, in superficie, religioso o irreligioso non fa alcuna differenza.

La vera religione è al centro e nella prospettiva che hai attraverso il centro. Seduto nel tuo trono interiore, guardi la tua stessa superficie. Tutto cambia perché la tua prospettiva è nuova. All’improvviso sei il controllo. In effetti, hai così tanto controllo che puoi lasciare incontrollata la superficie. Questo è sottile. Sei molto in controllo, così radicato, non preoccupato per la tua superficie… In realtà ti piacerebbe: le onde , le maree e la tempesta – è bello, dà energia, è una forza – non c’è nulla di cui preoccuparsi; è da deboli preoccuparsi dei pensieri. Solo i deboli si preoccupano della mente. Le persone più forti assorbono semplicemente il tutto e ne sono più ricche. Le persone più forti semplicemente non rifiutano mai nulla. Il rifiuto è per debolezza: hai paura. Le persone più forti vorrebbero assorbire tutto ciò che la vita dà. Religioso, morale, irreligioso, immorale, divino, diabolico – non fa differenza; la persona più forte assorbe tutto ed è più ricca di ciò. Ha una profondità totalmente diversa che le persone religiose ordinarie non possono avere.

Guarda le persone religiose ordinarie che vanno in chiesa o in qualsiasi altro tempio. Troverai sempre persone molto, molto superficiali e senza profondità. Poiché hanno rifiutato parti di se stessi, sono stati paralizzati. Sono in qualche modo paralizzati.

Niente è sbagliato nella mente, niente è sbagliato nei pensieri. Se qualcosa non va, rimane in superficie perché, in questo caso, non si conosce il tutto e si soffre inutilmente a causa della percezione di una parte su in’altra parte. È necessaria un’intera percezione, e ciò è possibile solo dal centro, perché dal centro puoi guardarti intorno in tutte le dimensioni, in tutte le direzioni e in tutta la periferia del tuo essere. Ed è vasto. In effetti, è uguale alla periferia dell’esistenza. Una volta che sei centrato, diventi sempre più ampio e sempre più grande, e finisci con l’essere Brahman, non meno di questo.

Da un altro punto di vista, la mente è come la polvere che un viaggiatore raccoglie sui suoi vestiti. Hai viaggiato, viaggiato e viaggiato per milioni di vite e non hai mai fatto il bagno. Molta polvere si è raccolta, naturalmente – niente di sbagliato in essa; ma è così: strati di polvere; e pensi che quegli strati siano la tua personalità. Ti sei identificato così tanto con loro, hai vissuto con quegli strati di polvere così a lungo che sembrano la tua pelle. Te ne sei identificato.

La mente è il passato, il ricordo, la polvere. Tutti ne sono esposti. Se viaggi accumuli polvere. Ma non c’è bisogno di identificarsi con essa, non c’è bisogno di diventare uno con essa, perché se diventi uno, allora sarai nei guai perché non sei la polvere, sei coscienza. “Polvere alla polvere”. Quando un uomo muore, cosa succede? – la polvere ritorna alla polvere. Se sei solo polvere, allora tutto tornerà alla polvere, nulla sarà lasciato indietro. Ma sei solo polvere, strati di polvere o c’è qualcosa dentro di te che non è affatto polvere, che non è della terra? Questa è la tua coscienza, la tua consapevolezza.

La consapevolezza è il tuo essere, la coscienza è il tuo essere e la polvere che la consapevolezza raccoglie intorno ad essa è la tua mente. Esistono due modi per gestire questa polvere. Il modo religioso ordinario è quello di pulire i vestiti, strofinare il corpo energicamente. Ma quei metodi non possono aiutare molto. Comunque tu pulisca i tuoi vestiti, i vestiti sono diventati così sporchi da andare oltre la redenzione; non puoi pulirli. Al contrario, qualsiasi cosa tu faccia può renderli ancora più impuri.

Le persone religiose ti forniscono saponi e detersivi chimici per pulire, lavare lo sporco, ma poi quelle soluzioni lasciano a loro volta delle macchie. Ecco perché una persona immorale può diventare morale, ma rimane sporca, ora in modo morale, ma rimane sporca. E a volte la situazione è peggiore di prima.

Un uomo immorale è per molti versi innocente, meno egoista. Un uomo morale ha tutta l’immoralità nella mente. E nuove cose che ha raccolto: quelli sono gli atteggiamenti moralistici, puritani, egoistici. Si sente superiore. Sente di essere il prescelto e tutti gli altri sono condannati all’inferno. Solo lui andrà in paradiso. E tutta l’immoralità rimane dentro, perché non puoi controllare la mente dalla superficie – non c’è modo. Semplicemente non funziona così. Esiste un solo controllo, ed è la percezione dal centro.

La mente è come una polvere raccolta attraverso milioni di viaggi. Il vero punto di vista religioso, il punto di vista religioso radicale contro l’ordinario, è semplicemente gettare i vestiti. Non preoccuparti di lavarli, non possono essere lavati. Muoviti semplicemente come un serpente dalla sua vecchia pelle e non guardare nemmeno indietro. Questo è esattamente lo yoga: come sbarazzarsi delle tue personalità. Quelle personalità sono i vestiti irrimediabilmente sporchi e impolverati.

Questa parola “personalità” è molto interessante. Viene da una radice lessicale greca. Significa la maschera che gli attori usavano nell’antica Grecia, nel teatro, per nascondere il volto. Quella maschera si chiama persona e tu ne hai assunto la personalità. La personalità è la maschera, non tu. Personalità, un volto falso, per mostrarlo agli altri. E attraverso molte vite e molte esperienze hai creato molte personalità, vestiti; sono diventati tutti sporchi. Li hai usati troppo e a causa loro il tuo aspetto originale è completamente perso.

Non sai qual è il tuo volto originale. Stai ingannando gli altri e sei diventato vittima dei tuoi stessi inganni. Rilascia tutte le personalità, perché se ti aggrappi alla personalità rimarrai in superficie. Lascia cadere tutte le personalità e sii semplicemente naturale, quindi puoi fluire verso il centro. E una volta nel centro guardi, realizzando che non c’è mente. All’inizio i pensieri continuano ma, a poco a poco, senza che tu debba fare alcunchè, vengono sempre meno. E quando i pensieri perdono la tua cooperazione, quando semplicemente non collabori più con loro, smettono di venire da te. Non che non ci siano più; sono lì, ma non vengono da te.

I pensieri arrivano solo come ospiti invitati. Non vengono mai non invitati, ricordalo. A volte pensi: “Questo pensiero non l’ho mai invitato”, ma ti sbagli. In qualche modo, a volte – potresti averlo dimenticato del tutto – ma lo hai invitato. I pensieri non arrivano mai indesiderati. Prima li inviti; solo allora arrivano. Quando non inviti, a volte solo per vecchia abitudine, perché sei stato un vecchio amico, potrebbero bussare alla tua porta. Ma se non cooperi, a poco a poco si dimenticano di te, non vengono da te. E quando i pensieri smettono di venire da soli, questo è il controllo. In realtà, non stai veramente controllando i pensieri – semplicemente raggiungi un santuario interiore del tuo essere, e i pensieri sono controllati da loro stessi.

Da un altro punto di vista, la mente è il passato, la memoria, tutte le esperienze accumulate, in un certo senso: tutto ciò che hai fatto, tutto ciò che hai pensato, tutto ciò che hai desiderato, tutto ciò che hai sognato – tutto, il tuo passato totale, la tua memoria. La memoria è la mente. E a meno che non ti liberi della memoria, non sarai in grado di controllare la mente.

Come sbarazzarsi della memoria? È sempre lì a seguirti. In effetti, sei il ricordo, quindi come sbarazzartene? Chi sei tal di là dei tuoi ricordi? Quando chiedo: “Chi sei?” mi dici come ti chiami. Questo è il tuo ricordo. I tuoi genitori ti hanno dato quel nome qualche tempo fa. Ti chiedo: “Chi sei?” e parli della tua famiglia: tuo padre, tua madre. Questo è un ricordo. Ti chiedo: “Chi sei?” e mi racconti della tua educazione, dei tuoi studi: che hai conseguito il titolo di ingegnere, di maestro di musica o di architetto. Questo è un ricordo.

Quando ti chiedo, “Chi sei?” se davvero guardi dentro, la tua unica risposta può essere “Non lo so”. Qualunque cosa dirai sarà il ricordo, non tu. L’unica vera risposta autentica può essere “Non lo so”, perché conoscere se stessi è l’ultima cosa.

Chi lo sa, tace su questo. Perché se tutta la memoria viene scartata e tutta la lingua viene scartata, non si può dire chi sono. Posso guardarti, posso farti un gesto; Posso essere con te con il mio essere totale – questa è la mia risposta. Ma la risposta non può essere data a parole perché tutto ciò che viene dato a parole sarà parte della memoria, parte della mente, non della coscienza.

Come sbarazzarsi dei ricordi? Guardali, testimoniali. E ricorda sempre che “Questo è successo a te, ma questo non sei tu. Ovviamente sei nato in una certa famiglia, ma questo non sei tu; ti è successo, è un evento fuori di te. Di sicuro qualcuno ti ha dato un nome. Ha la sua utilità ma il nome non sei tu. Naturalmente hai un certificato, ma il certificato non sei tu. La forma è solo la casa in cui ti trovi. La forma è solo il corpo in cui ti trovi. E il corpo ti viene dato dai tuoi genitori. È un regalo, ma non sei tu.

Guarda e discrimina. Questo è ciò che in Oriente chiamano “vivek”, discriminazione: discrimina continuamente. Continua a discriminare: arriva un momento in cui hai eliminato tutto ciò che non sei. Improvvisamente, in quello stato, per la prima volta ti affronti, incontri il tuo stesso essere. Continua a tagliare tutte le identità che non sei: la famiglia, il corpo, la mente. In quel vuoto, quando tutto ciò che non era te è stato buttato fuori, all’improvviso il tuo essere emerge. Per la prima volta ti incontri e quell’incontro diventa il controllo.

La parola “controllo” è davvero brutta. Non vorrei usarla, ma non posso farci nulla perché Patanjali la usa – perché nella stessa parola sembra che qualcuno stia controllando qualcun altro. Patanjali lo sa, e in seguito dirà che raggiungerai il vero samadhi solo quando non c’è controllo e nessun controllore. Ora vediamo i sutra.

QUANDO L’ATTIVITÀ DELLA MENTE È SOTTO CONTROLLO, LA MENTE DIVENTA COME PURO CRISTALLO, RIFLETTENDO IN MODO SPECIFICO, SENZA DISTORSIONE, PERCETTORE, PERCEZIONE E PERCEPITO.

Quando l’attività della mente è sotto controllo… Ora capisci cosa intendo per “sotto controllo”: che sei al centro e guardi la mente da lì; che sei seduto all’interno della casa e guardi le nuvole, ascolti il tuono, vedi il lampo e la pioggia da lì; che hai lasciato cadere tutti i tuoi vestiti – vestiti polverosi e sporchi – perché in realtà non ci sono vestiti, solo strati di sporco, quindi non puoi pulirli. Li hai buttati fuori, li hai buttati via. Sei semplicemente nudo e puro nel tuo essere. Oppure, hai eliminato tutto ciò con cui ti sei identificato. Ora non dici chi sei: forma, nome, famiglia, corpo, mente, tutto è stato eliminato. C’è solo quello che non può essere eliminato.

Questo è il metodo delle Upanishad. Lo chiamano neti-neti. Dicono: “Io non sono questo, né quello”, e continuano all’infinito… Arriva un momento in cui è rimasto solo il testimone e il testimone non può essere negato. Questo è l’ultimo strato del tuo essere, il nucleo stesso di esso. Non puoi negarlo perché chi negherà chi? Ora due non esistono, solo uno. Quindi c’è controllo. Quindi l’attività della mente è sotto controllo.

Quindi non è come un bambino forzato dai genitori nell’angolo e loro hanno detto: “Siediti lì in silenzio” – sembra sotto controllo, ma non lo è. Sembra sotto controllo, ma è irrequieto, forzato e dentro ha una grande agitazione.

Puoi forzare la tua mente a sedersi esteriormente; al suo interno continuerà a correre. In effetti, funzionerà più velocemente perché la mente resiste al controllo. Tutti resistono al controllo. No, non è così. Puoi ucciderti in quel modo, ma non puoi raggiungere la vita eterna. È una specie di paralizzante. Quando il Buddha è seduto in silenzio non c’è corsa interiore, no. In effetti, all’interno è diventato silenzioso, e quel silenzio è volato via verso l’esterno, non il contrario.

Cerchi di forzarti a tacere esteriormente e pensi che facendo tacere l’esterno, l’interno diventerà silenzioso. Semplicemente non capisci la scienza del silenzio. All’interno se taci, l’esterno ne sarà traboccato. Segue semplicemente l’interno. La periferia segue il centro, ma non puoi fare in modo che il centro segua la periferia – è impossibile. Quindi ricorda sempre che l’intera ricerca religiosa è dall’interno verso l’esterno, e non viceversa.

QUANDO L’ATTIVITÀ DELLA MENTE È SOTTO CONTROLLO, LA MENTE DIVENTA COME CRISTALLO PURO.

Quando c’è un silenzio perfetto, sei radicato e centrato all’interno, solo osservando ciò che sta accadendo. Gli uccelli cantano, si udirà il suono; il traffico è lì sulla strada, si sentirà il rumore. E allo stesso modo, il tuo traffico interiore della mente è lì – parole, pensieri, un discorso interiore. Il traffico verrà ascoltato ma ti siedi in silenzio, senza fare nulla: una sottile indifferenza. Sembri indifferente. Non ti preoccupi in questo modo o in quello; che i pensieri vengano o no, è lo stesso per te. Non sei interessato. Ti siedi semplicemente e il traffico della mente continua. Se riesci a sederti indifferentemente… sarà difficile, ci vorrà del tempo – ma una volta che conosci il talento di essere indifferente… Non è una tecnica, è un talento.

Una tecnica può essere appresa, un talento non può essere appreso. Devi semplicemente sederti e sentirlo. Una tecnica può essere insegnata, un talento non può essere insegnato; devi semplicemente sederti e sentire. Un giorno, nel momento giusto, quando taci, improvvisamente sai come è successo, come sei diventato indifferente. Anche per un solo istante il traffico era lì e tu eri indifferente, e improvvisamente la distanza era vasta tra te e la tua mente. La mente era dall’altra parte del mondo. Quella distanza mostra che eri al centro in quel momento.

Se hai sentito il talento, sempre e ovunque, puoi semplicemente scivolare al centro. Puoi entrare e subito un’indifferenza, una vasta indifferenza ti circonda. In quell’indifferenza rimani non toccato dalla mente. Diventi il ​​maestro.

L’indifferenza è il modo di diventare il padrone e la mente è controllata. Allora cosa succede? Quando sei al centro, la confusione della mente scompare. La confusione è perché sei alla periferia. La mente non è davvero la confusione; la mente più te alla periferia è la confusione. Quando ti muovi verso l’interno, a poco a poco, vedi che la mente sta perdendo la sua confusione. Le cose si stanno sistemando, le cose si stanno allineando. Sorge un certo ordine.

LA MENTE DIVENTA COME IL PURO CRISTALLO.

Tutti i disturbi, la confusione, le correnti incrociate del pensiero, si assestano. Questo è molto difficile da capire che, a causa tua, alla periferia c’è tutta la confusione. E tu, nella tua saggezza, stai cercando di risolvere la confusione rimanendo lì alla periferia.

Nessuno può mettere ordine nella mente. Il portamento dell’ordine crea caos. Se puoi guardare e aspettare, e puoi guardare indifferentemente, le cose si sistemano da sole. C’è una certa legge: le cose non possono rimanere instabili per molto tempo. Questa legge la devi ricordare. È una delle basi, fondamentale, che le cose non possono rimanere instabili a lungo, perché lo stato instabile non è naturale. È innaturale. Uno stato stabile delle cose è naturale; uno stato di cose instabile non è naturale. Quindi l’innaturale può accadere per un momento, ma non può rimanere per sempre. Nella tua fretta, nella tua impazienza, potresti peggiorare le cose.

In Giappone hanno un certo metodo, nei monasteri Zen, per curare i matti. In Occidente non sono ancora stati in grado di trovare nulla. Stanno ancora brancolando nel buio. Perfino i comuni matti sembrano essere oltre ogni aiuto. E la psicoanalisi richiede tre anni, cinque anni, sette anni. E poi, non ne viene fuori molto. Scavi l’intero Himalaya e non trovi nemmeno un topo che ne esce. Quindi solo le persone molto ricche possono permetterselo, come un lusso. La psicoanalisi è un lusso. Le persone si vantano di essere state psicoanalizzate da un grandissimo psicoanalista – per cinque anni ininterrottamente sono state psicoanalizzate, come se si trattasse di un risultato – e non succede nulla. Le persone passano da uno psicoanalista all’altro.

In Giappone hanno un metodo molto semplice. Se qualcuno impazzisce viene portato al monastero. Hanno una casetta molto piccola separata dal monastero, in un angolo. L’uomo è rimasto lì. Nessuno si interessa molto a lui – non interessarti mai molto a un pazzo, perché l’interesse diventa il suo cibo – un pazzo vuole l’attenzione di tutto il mondo; ecco perché è pazzo. In primo luogo, è pazzo perché richiede attenzione. Ciò lo ha portato alla follia.

Quindi nessuno lo prende molto in considerazione… A loro importa, ma non prestano attenzione. Gli danno da mangiare e lo mettono a suo agio, ma nessuno va a parlargli. Anche le persone che porteranno cibo e altre esigenze non gli parleranno. Non gli è permesso di parlare perché ai matti piace parlare. In effetti, parlare troppo li ha portati a questo stato.

È esattamente l’opposto della psicoanalisi: lo psicoanalista continua a parlare e permette al paziente di parlare per ore, e i matti si divertono moltissimo – e qualcuno ascolta così attentamente – è bello!

Nessuno parla nel monastero Zen con il pazzo. Nessuno presta attenzione, attenzione speciale. In una sottile indifferenza, si prendono cura, tutto qui. Per tre settimane nessuno parla con lui e, poiché nessuno parla, può parlare da solo, tutto qui. E si rilassa, si siede o si sdraia silenziosamente sul letto, e non fa nulla – nessun trattamento in effetti – ed entro tre settimane è completamente a posto.

Ora gli psicoanalisti occidentali si sono interessati, perché questo è impossibile, lasciando il pazzo solo con se stesso. Ma questo è l’atteggiamento buddista, l’atteggiamento degli yogi: lasciare le cose, perché nulla può rimanere instabile a lungo se lo si lascia a se stesso. Se non lo lasci, può rimanere instabile a lungo perché lo sconvolgerai continuamente ancora e ancora.

La natura detesta il caos. La natura ama l’ordine. La natura è tutta per l’ordine, quindi il caos può essere solo uno stato temporaneo. Se riesci a capirlo, allora non fare nulla con la mente. Lascia che questa mente pazza sia lasciata a se stessa. Stai semplicemente guardando. Non prestare attenzione. Ricorda: tra guardare e prestare attenzione c’è una differenza. Quando presti attenzione, sei troppo interessato. Quando semplicemente guardi, sei indifferente.

Questo è ciò che dice Patanjali:

QUANDO L’ATTIVITÀ DELLA MENTE È SOTTO CONTROLLO, LA MENTE DIVENTA COME CRISTALLO PURO…

E quando la mente diventa come puro cristallo, tre cose si riflettono in essa.

… RIFLETTENDO IN MODO SPECIFICO, SENZA DISTORSIONE, IL PERCETTORE, LA PERCEZIONE E IL PERCEPITO.

…l’oggetto, il soggetto e la relazione tra i due.

Quando la mente è perfettamente chiara, è diventata un ordine, non c’è più confusione, le cose si sono sistemate, tre cose si riflettono in essa. Diventa uno specchio, uno specchio tridimensionale. Il mondo esterno, il mondo degli oggetti si riflette. Il mondo interiore, il mondo della soggettività, della coscienza, si riflette. E la relazione tra i due, la percezione… e senza distorsioni.

È a causa del tuo intrometterti troppo nella mente che arriva la distorsione. Qual è la distorsione? La mente è un meccanismo semplice, proprio come gli occhi; guardi attraverso gli occhi e il mondo si riflette. Ma gli occhi hanno solo una dimensione: possono riflettere solo il mondo, non possono riflettere te. La mente è un fenomeno tridimensionale, molto profondo. Riflette tutto e senza distorsioni. Di solito distorce. Ogni volta che vedi una cosa, se non sei distaccato dalla mente, la cosa sarà distorta. Vedrai qualcos’altro. Mescolerai la tua percezione, le tue idee. Non la guarderai nella purezza della visione. Guarderai con le idee e le tue idee verranno proiettate su di essa.

Quando ti sposti al centro e la mente viene lasciata sola e guardi dal centro alla mente, non ti identifichi più con essa. A poco a poco, tutte le idee scompaiono. La mente diventa cristallina. E nello specchio tridimensionale della mente, il tutto viene riflesso: l’oggetto, il soggetto e la percezione, il percettore, la percezione e il percepito.

SAVITARKA SAMADHI È IL SAMADHI IN CUI LO YOGI È ANCORA INCAPACE DI DISTINGUERE TRA LA CONOSCENZA REALE E LA CONOSCENZA BASATA SU PAROLE, PERCEZIONI, RAGIONAMENTI O CONVINZIONI: COSE CHE RESTANO TUTTE NELLA MENTE IN UNO STATO MISTO.

Esistono due tipi di samadhi: uno Patanjali lo chiama savitarka, l’altro lo chiama nirvikalpa o nirvitarka. Questi sono due stati. In primo luogo si ottiene il savitarka samadhi, cioè la mente logica funziona ancora – samadhi, ma si basa sull’atteggiamento razionale – la ragione funziona ancora, si stanno facendo discriminazioni. Questo non è il samadhi più alto, solo il primo passo. Ma anche questo è molto, molto difficile perché anche quello avrà bisogno di andare un po’ verso il centro.

Solo per fare un esempio: la periferia è lì, dove sei adesso, e il centro è laggiù, da qualche parte e tra i due, proprio nel mezzo, c’è Savitarka Samadhi. Significa che ti sei allontanato dalla superficie, ma non hai ancora raggiunto il centro. Ti sei allontanato dalla superficie, ma il centro è ancora lontano. Sei proprio nel mezzo; qualcosa del vecchio funziona ancora e qualcosa del nuovo è entrato – a metà strada. E quale sarà la situazione di questo stato di coscienza a metà strada?

SAVITARKA SAMADHI È IL SAMADHI IN CUI LO YOGI È ANCORA INCAPACE DI DISTINGUERE TRA LA VERA CONOSCENZA…

Non sarà ancora in grado di distinguere ciò che è reale perché il reale può essere conosciuto solo dal centro. Non c’è altro modo di saperlo. Non può sapere cos’è la vera conoscenza. Qualcosa del reale sta filtrando, perché si è spostato dalla superficie, si è avvicinato al centro, non è ancora centrato, eppure si è avvicinato. Qualcosa del centro sta filtrando – alcune percezioni, alcuni scorci del centro, ma la vecchia mente è ancora lì, non completamente sparita. C’è una distanza ma la vecchia mente continua a funzionare. Lo yogi non è ancora in grado di distinguere tra la vera conoscenza…

La vera conoscenza è quella conoscenza quando la mente non distorce affatto, quando la mente è completamente scomparsa. È diventata così trasparente che la sua presenza o meno non fa differenza. A metà dello stato, lo yogi è in una confusione molto profonda. La confusione arriva: qualcosa dal reale, qualcosa dalla sua conoscenza che ha raccolto in passato da parole, scritture, insegnanti – anche quello lì. Qualcosa dal suo stesso ragionamento, ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, ciò che è vero e ciò che è falso, e qualcosa dalle sue percezioni sensoriali – occhi, orecchie, naso – tutto è lì, mescolato.

Questo è lo stato in cui lo yogi può impazzire. Se non c’è nessuno che si prenda cura di questo stato, lo yogi può impazzire perché si incontrano così tante dimensioni e una confusione e un caos così grandi… È un caos più grande di quello che è mai stato quando era in superficie, perché qualcosa di nuovo è entrato.

Dal centro ora alcuni scorci stanno arrivando verso di lui, e non può sapere se provengono dalla conoscenza che ha raccolto dalle Scritture. A volte improvvisamente sente “Io sono Dio”. Ora non è in grado di distinguere se questo proviene dall’Upanishad che sta leggendo o se lui stesso lo ha realizzato. È una conclusione razionale che “io sono parte del tutto e il tutto è Dio, quindi ovviamente sono Dio”… che si tratti di un sillogismo logico o che provenga da percezioni sensoriali.

Perché a volte, quando sei molto silenzioso e le porte dei sensi sono chiare, questa sensazione nasce dall’essere una via. Ascoltando la musica, improvvisamente non sei più un essere umano. Se le tue orecchie sono pronte e se hai la percezione musicale, improvvisamente sei elevato a un piano diverso. Fare l’amore con una donna che ami – all’improvviso, nel culmine dell’orgasmo, senti di essere diventato un dio. Può accadere attraverso percezioni sensoriali. Può accadere attraverso il ragionamento. Potrebbe provenire dalle Upanishad, dalle Scritture che hai letto o potrebbe provenire dal centro. E l’uomo che si trova nel mezzo non sa da dove provenga. Da tutte le direzioni stanno accadendo milioni di cose: strane, sconosciute, insolite. Uno può essere in un vero marasma.

Ecco perché sono necessarie le scuole dove lavorano molte persone. Perché questi non sono gli unici tre punti. Tra periferia e centro ce ne sono molti.

Altrimenti, in questa fase del savitarka samadhi, molti diventano matti. Oppure, molti si spaventano così tanto che scappano dal centro e iniziano ad aggrapparsi alla periferia, perché c’è almeno un qualche tipo di ordine. Almeno l’ignoto non entra lì, lo strano non arriva lì. Hai familiarità; gli estranei non bussano alla tua porta.

Ma chi ha raggiunto Savitarka Samadhi, se torna alla periferia, nulla sarà risolto, non potrà mai più essere lo stesso; non può più appartenere alla periferia ora, quindi non è di grande aiuto. Non farà mai parte della periferia. E lui sarà sempre più confuso, perché una volta che hai saputo qualcosa, come puoi aiutarti a non conoscerlo? Una volta che lo sai, lo sai. Puoi evitare, puoi chiudere gli occhi, ma è ancora lì e ti perseguiterà per tutta la vita.

Se la scuola non c’è e non c’è un Maestro, diventerai un caso molto problematico. Nel mondo a cui non puoi appartenere, il mercato non ha alcun senso per te; e oltre il mondo hai paura di muoverti.

SAVITARKA SAMADHI È IL SAMADHI IN CUI LO YOGI È ANCORA INCAPACE DI DISTINGUERE TRA LA CONOSCENZA REALE E LA CONOSCENZA BASATA SU PAROLE, PERCEZIONI, RAGIONAMENTI O CONVINZIONI: COSE CHE RESTANO TUTTE NELLA MENTE IN UNO STATO MISTO.

Nirvitarka samadhi sta raggiungendo il centro: la logica scompare, le scritture non sono più significative, le percezioni sensoriali non possono ingannarti. Quando sei al centro, improvvisamente tutto è evidentemente vero. Questa parola deve essere compresa – “evidentemente vero”. Le verità sono lì alla periferia, ma non sono mai evidenti. Sono necessarie alcune prove, sono necessari alcuni ragionamenti. Se dici qualcosa, devi provarlo. Se alla periferia dici “Dio è”, dovrai dimostrarlo, a te stesso, agli altri. Al centro è Dio, evidentemente. Non hai bisogno di alcuna prova. Quale prova è necessaria quando i tuoi occhi sono aperti e puoi vedere il sole sorgere? Ma per un uomo che è cieco, sono necessarie prove. Quale prova è necessaria quando sei innamorato? Sai che è lì; è evidente. Altri potrebbero richiedere prove. Come puoi dare loro qualche prova? L’uomo al centro diventa la prova; non fornisce alcuna prova. Tutto ciò che sa è evidente. È così. Non ha cercato di raggiungerlo come conclusione di un ragionamento. Non è un sillogismo, non ha concluso; semplicemente è così. Lo ha saputo.

Ecco perché nelle Upanishad non ci sono prove, a Patanjali non servono prove. Patanjali semplicemente descrive, non fornisce alcuna prova. Questa è la differenza: quando un uomo lo sa, descrive semplicemente; quando un uomo non lo sa, prima dimostra che è così. Coloro che hanno conosciuto, danno semplicemente la descrizione di quello sconosciuto. Non danno alcuna prova.

In Occidente, i santi cristiani hanno dato prove per Dio. In Oriente, ne ridono perché è buffo. L’uomo che prova a provare Dio è ridicolo. Come puoi dimostrarlo? E quando provi qualcosa come Dio, inviti le persone a confutarlo. E a causa di questi santi cristiani che provano a provare Dio, che tutto l’Occidente è per metà a favore e per metà contro Dio, perché le persone possono sempre confutare. La logica è un’arma a doppio taglio; taglia in entrambi i modi. Se provi qualcosa, può essere confutato, può essere contestato. A causa dei santi cristiani che cercano di provare Dio, tutto l’Occidente è diventato ateo. In Oriente, non hanno mai provato, non hanno mai dato alcuna prova. Guarda le Upanishad: non esiste una sola prova. Dicono semplicemente “Dio è”. Se vuoi sapere, puoi sapere. Se non vuoi saperlo, è una tua scelta. Ma non ci sono prove per questo.

Quello stato è nirvitarka samadhi, samadhi senza alcun ragionamento. Quel samadhi diventa per la prima volta esistenziale. Ma anche quello non è l’ultimo. Esiste un ulteriore passaggio finale. Ne parleremo più avanti.