Patanjali Yoga Sutra 30 – 31 – 32

Patanjali ci insegna che il suono (vibrazione – frequenza) è l’elemento base dell’esistenza. Proprio come i fisici affermano che l’elettricità è l’elemento base, gli yogi affermano che il suono è l’elemento base. Sono d’accordo l’uno con l’altro in modo sottile.

I fisici affermano che il suono non è altro che una modifica dell’elettricità e gli yogi affermano che l’elettricità non è altro che una modifica del suono. Quindi entrambi sono veri. Il suono e l’elettricità sono due forme di un fenomeno che non è ancora noto. Qualunque cosa sappiamo è solo una sua modifica. Puoi chiamarlo elettricità, puoi chiamarlo suono, puoi chiamarlo fuoco come Eraclito, puoi chiamarlo acqua come Lao Tzu: dipende da te. Ma tutte queste sono modifiche – forme del Senza Forma.

Come fai a conoscere ciò che è senza forma? La conoscenza è possibile solo quando esiste una forma o una sostanza. Quando qualcosa diventa visibile, allora puoi conoscerlo. Come puoi rendere l’invisibilità l’oggetto della conoscenza? La natura stessa dell’invisibilità è che non può essere oggettivata. Non è possibile individuarla: dove si trova, che cos’è. Solo qualcosa di visibile può diventare oggetto di conoscenza.

Quindi, ogni volta che qualcosa è nota, sarà solo una modifica dell’ignoto. L’ignoto rimane sconosciuto. È inconoscibile. Quindi dipende da te come lo chiami e l’utilità che gli conferisci. Per lo yogi, l’elettricità non è rilevante. Sta lavorando nel laboratorio interiore dell’essere. Lì il suono è più rilevante, perché attraverso il suono può cambiare molti fenomeni all’interno e, attraverso il suono, può anche cambiare l’elettricità interna. Gli Yogi lo chiamano prana – la bioenergia interiore o bioelettricità. Attraverso un suono, o una frequenza, può essere modificata.

Ecco perché, quando ascolti la musica classica, senti un certo silenzio che ti circonda: l’energia del tuo corpo interiore è cambiata. Ascolta un pazzo e sentirai che anche tu stai impazzendo: perché il pazzo è nel caos dell’elettricità del corpo e le sue parole e i suoi suoni ti trasmettono quell’elettricità. Siediti con una persona illuminata e, all’improvviso, senti che tutto dentro di te si sta calmando. Improvvisamente senti una diversa qualità d’energia sorgere in te.

Ecco perché Patanjali afferma che la ripetizione di Aum e la meditazione su di esso distrugge tutti gli ostacoli. Quali sono gli ostacoli? Ora li descrive e mostra come possono essere distrutti ripetendo il suono di Aum e meditando su di esso; dovremo riflettere.

MALATTIA, PIGRIZIA, DUBBIO, TRASCURATEZZA, LUSSO, SENSUALITÀ, DELUSIONE, INERZIAE INSTABILITÀ SONO GLI OSTACOLI CHE DISTRAGGONO LA MENTE.

Prendi ciascuno di essi: la malattia. Per Patanjali, malattia significa “disagio”. È una condizione non ritmica della tua bioenergia interiore. Ti senti a disagio. Se questo disagio, questa malattia, continua, prima o poi influenzerà il tuo corpo. Patanjali sarà assolutamente d’accordo con l’agopuntura e nella Russia sovietica un uomo di nome Kirlian sarà assolutamente d’accordo con Patanjali. L’agopuntura non si occupa dell’illuminazione, ma riguarda il modo in cui il corpo si ammala, come si verificano le malattie e l’agopuntura ha scoperto settecento punti sul corpo in cui la bioenergia affiora – punti di contatto – settecento in tutto il corpo.

Ogni volta che l’elettricità non circola in questi settecento punti – ci sono delle lacune, alcuni punti non funzionano più, attraverso alcuni punti l’elettricità non si muove più, i blocchi ci sono, l’elettricità viene tagliata, non è un cerchio – allora si verifica la malattia. Quindi l’agopuntura ritiene che senza alcuna medicina, senza altri trattamenti, se si consente al flusso di bioenergia di riprendere a circolare, la malattia scompare. L’agopuntura è nata cinquemila anni fa, quasi quando Patanjali era ancora vivo.

E, dopo duemilacinquecento anni, arriva un picco di coscienza umana. Accadde al tempo di Buddha; in Cina Lao Tzu, Chuang Tzu, Confucio, in India Buddha, Mahavira e altri; in Grecia Eraclito; in Iran Zoroastro. Tutte le religioni che vedi ora nel mondo derivano da quel momento della coscienza umana. Da quel picco, tutti i fiumi di tutte le religioni hanno fluito per questi duemilacinquecento anni.

Allo stesso modo, duemilacinquecento anni prima di Buddha ci fu un fenomeno di picco. Patanjali, Rishabh – il creatore del giainismo – i Veda, le Upanishad, l’agopuntura in Cina, lo yoga e il tantra, in Egitto l’Alchimia spirituale: tutto ciò è accaduto. Hanno raggiunto un picco. Mai più quel picco è stato superato. E da quel remoto passato, cinquemila anni fa, yoga, tantra, agopuntura, alchimia, hanno fluito come fiumi.

E c’è un certo fenomeno che Jung chiama “sincronicità”. Quando nasce un certo principio, non solo una persona ne prende coscienza, ma molte sulla terra, come se l’intera terra fosse pronta a riceverlo. Si dice che Einstein abbia detto che “Se non avessi scoperto la teoria della relatività, entro un anno qualcun altro l’avrebbe scoperta.” Perché? Perché molte persone in tutta la terra stavano lavorando nella stessa direzione.

Quando Darwin ha scoperto la teoria dell’evoluzione secondo cui l’uomo si è evoluto dalle scimmie, che c’è una lotta costante per la sopravvivenza del più adatto, un altro uomo – Wallace Russell – l’ha scoperto. Era nelle Filippine ed entrambi erano amici. Ma per molti anni non si conoscevano. Darwin lavorava da vent’anni ininterrottamente, ma era un uomo pigro. Aveva molti appunti e tutto era pronto, ma non ne trasse subito un libro e non lo presentò alla società scientifica di quei giorni.

Jung ha scoperto un principio che chiama “sincronicità”. È una cosa rara. Conosciamo un principio di causa ed effetto: una causa produce un effetto. La sincronicità dice che ogni volta che succede qualcosa, parallelamente ad essa accadono molte cose simili. Tuttavia non sappiamo perché ciò accada, perché non è un fenomeno di causa ed effetto. Non sono in relazione tra loro come causa ed effetto.

Come puoi mettere in relazione Buddha ed Eraclito? Ma sono lo stesso principio. Buddha non ha mai sentito parlare di Eraclito; Eraclito non poteva immaginare di conoscere il Buddha. Vivevano in mondi separati. Non c’era comunicazione. Ma lo stesso principio di flusso, di esistenza fluviale, di esistenza momentanea ha dato entrambi al mondo. Non si stanno causando a vicenda. Sono paralleli. Esiste una sincronicità, come se l’intera esistenza in quel momento volesse produrre un certo principio e volesse manifestarlo – si manifesterà e non dipenderà solo dal Buddha o solo da Eraclito: molti ci proveranno. E c’erano anche altri meno famosi: non erano così importanti. Buddha ed Eraclito divennero i più importanti. Erano i Maestri più potenti.

Ai tempi di Patanjali, nacque un principio. Puoi chiamarlo principio di prana – bioenergia. In Cina ha assunto la forma di agopuntura, in India ha assunto la forma dell’intero sistema di yoga. Come succede che quando l’energia del corpo non scorre correttamente ti senti a disagio? Perché esiste un vuoto in te, un’assenza e senti che manca qualcosa. Questa è una malattia all’inizio. Prima si sentirà nella mente. Come ti ho detto, prima si sentirà nell’inconscio.

Potresti non esserne consapevole; nei tuoi sogni verrà prima di tutto; nei tuoi sogni vedrai malattie, malattie, qualcuno che muore, qualcosa di sbagliato. Nel tuo inconscio accadrà un incubo perché l’inconscio è più vicino al corpo e più vicino alla natura. Dall’inconscio arriverà al subconscio; allora ti sentirai irritato. Sentirai che le stelle hanno torto, qualunque cosa tu faccia va storto. Vorresti amare una persona ma non puoi amare. Vorresti aiutare qualcuno, ma non ci riesci. Tutto va male.

Pensi a una cattiva influenza, a qualche stella nel cielo alto e ti irriti, ti arrabbi e la causa è da qualche parte nell’inconscio. Stai cercando la causa da qualche altra parte. Quindi la causa arriva al conscio. Quindi inizi a sentire di essere malato e poi si sposta sul corpo. Si muove verso il corpo e improvvisamente ti senti male.

Nella Russia sovietica un fotografo, uno scienziato di nome Kirlian, ha scoperto che prima che una persona si ammali, sei mesi prima la malattia può essere fotografata. E questa è una delle più grandi scoperte del secolo scorso. Ha trasformato l’intero concetto di uomo, malattia, medicina, tutto. È un concetto rivoluzionario, ha lavorato trent’anni e ha quasi dimostrato scientificamente tutto ciò: quando una malattia arriva al corpo, prima arriva all’aura elettrica intorno al corpo.

Una persona potrebbe sentirsi in ottima salute ma, dopo sei mesi ammalarsi ad esempio di colite. Al momento non esiste alcuna base. Nessuno scienziato può trovare qualcosa di sbagliato nel suo stomaco; va tutto bene, nessun problema. Ma Kirlian fotografa il corpo su una lastra molto sensibile: ha sviluppato lastre più sensibili. E su quelle lastre non viene solo fotografato il tuo corpo ma, intorno al corpo, un’aura sottile che porti sempre con te. E in quell’aura, magari vicino allo stomaco c’è un buco  – non esattamente nel corpo fisico, ma qualcosa è disturbato.

E ora dice che può prevedere che entro sei mesi ci sarà un problema. E dopo sei mesi, quando la malattia arriva al corpo, le indagini cliniche mostrano la stessa immagine che aveva fatto sei mesi prima. Quindi Kirlian dice che la malattia può essere prevista – e può essere curata prima che arrivi al corpo, se l’aura del corpo diventa più fluida. Kirlian on sa come curarla; l’agopuntura lo sa, Patanjali anche.

La malattia per Patanjali è un disturbo nell’aura del corpo, nel prana, nella bioenergia, nell’elettricità del tuo corpo. Ecco perché attraverso Aum può essere curata. Prova a sederti da solo in un tempio. Vai in una vecchia chiesadove nessuno passa, sotto la cupola – la cupola circolare è solo per riflettere il suono – quindi siediti sotto di essa, canta Aum ad alta voce e medita su quel suono. E lascia che il suono si rifletta e ricada su di te come una pioggia: all’improvviso, o dopo pochi minuti, sentirai che tutto il tuo corpo sta diventando pacifico, calmo, silenzioso: l’energia del corpo si sta stabilizzando. Puoi ottenere lo stesso risultato ascoltando in cuffia un audio binaurale.

La prima cosa è la malattia. E se sei malato nella tua energia pranica, non puoi andare lontano. Come puoi andare lontano con la malattia che ti circonda come una nuvola? Non puoi entrare in regni più profondi. È necessaria una certa salute. La parola sanscrita per salute è molto significativa: è swasthya. La stessa parola significa “essere se stessi”. La parola salute in sanscrito significa essere se stessi, essere centrati.

È sempre bene andare alle radici delle parole perché sono nate da una lunga esperienza dell’umanità. Le parole non sono arrivate per caso. Quando una persona si sente integra, l’energia del suo corpo scorre in un cerchio. Il cerchio è la cosa più perfetta del mondo. Un cerchio perfetto è un simbolo di Dio. L’energia non viene sprecata. Circola ancora e ancora; si muove come una ruota; si perpetua.

Quando sei integro sei sano, e quando sei sano sei anche santo. Una persona perfettamente sana è santa, ma poi ci saranno problemi. Se vai nei monasteri troverai lì tutti i tipi di malati. In realtà, i malati vanno solo lì. Una persona sana ti chiederà cosa deve fare in un monastero. Le persone malate vanno lì, le persone anormali vanno lì. C’è qualcosa di sostanzialmente sbagliato in loro. Ecco perché fuggono dal mondo e vanno lì.

Patanjali mette come prima regola che dovresti essere sano, perché se non sei sano non puoi andare lontano. La tua malattia, il tuo disagio, il tuo cerchio di energia spezzato interiore, sarà una pietra sul tuo collo. Quando mediterai ti sentirai a disagio. Quando vuoi pregare, non puoi pregare, ti piacerebbe riposare. Un livello di energia basso sarà lì. E a bassa energia come puoi andare lontano? E per raggiungere Dio? E per Patanjali Dio è il punto più lontano: molta energia è necessaria. È necessario un corpo sano, una mente sana, un essere sano. La malattia è malattia nell’energia del corpo. Aum aiuterà e anche le altre cose di cui discuteremo. Ma qui Patanjali sta parlando di come Aum, il suono stesso, ti aiuti a diventare un tutto.

Per Patanjali, e per molti altri che hanno studiato a fondo l’energia umana, un fatto è diventato certo – devi saperlo – e cioè, più sei malato, più sei sensuale. Quando sei perfettamente sano non sei sensuale. Di solito, pensiamo esattamente il contrario: un uomo in buona salute deve essere sensuale, sessuale, questo e quello: deve godersi il mondo e il corpo. Non è così. Quando sei malato, allora più sensualità e più sesso ti necessitano. Quando sei perfettamente sano, il sesso e la sensualità scompaiono.

Perché succede? Perché quando sei perfettamente in salute sei così felice con te stesso che non hai bisogno dell’altro. Quando sei malato, sei così insoddisfatto di te stesso che hai bisogno dell’altro. E questo è il paradosso: quando sei malato hai bisogno dell’altro, e anche l’altro ha bisogno di te quando è malato. E due malati si incontrano, la malattia non è raddoppiata, si moltiplica.

Ecco cosa succede in un matrimonio: due persone malate che si incontrano e moltiplicano le malattie;  poi tutto diventa brutto, un inferno. Le persone malate hanno bisogno degli altri e sono proprio le persone che creeranno problemi quando saranno collegate. Una persona sana non ha bisogno. Ma se una persona in buona salute ama, non è un’esigenza, è una condivisione. L’intero fenomeno cambia. Non ha bisogno di nessuno. Ha così tanto che può condividere.

Una persona malata ha bisogno di sesso, una persona sana ama e l’amore è una cosa totalmente diversa. E quando due persone sane si incontrano, la salute si moltiplica. Quindi possono aiutarsi a vicenda per il massimo. Possono andare insieme per il massimo, aiutandosi a vicenda. Ma il bisogno scompare. Non è più un’esigenza, non è più una dipendenza.

Ogni volta che ti senti a disagio con te stesso, non cercare di affogarlo nel sesso e nella sensualità. Piuttosto, cerca di diventare più sano. Alcune tecniche Yoga ti aiuteranno. Ne discuteremo più avanti quando Patanjali ne parla. In questo momento dice: se canti Aum e mediti su di esso, la malattia scomparirà. E ha ragione. Non solo la malattia che è lì scomparirà, ma anche la malattia che doveva venire in futuro scomparirà.

Se un uomo può diventare un canto perfetto in modo che il cantore sia completamente perso – solo una pura coscienza, una fiamma di luce – l’energia cade in un cerchio, diventa un cerchio. E poi hai uno dei momenti più euforici della vita. Quando l’energia cade in un cerchio, diventa un’armonia, non c’è discordia, nessun conflitto, sei diventato uno. Ma di solito anche la malattia sarà un ostacolo. Se sei malato, hai bisogno di cure.

Il sistema di yoga di Patanjali e il sistema di medicina indù, l’Ayurveda, si svilupparono contemporaneamente, insieme. L’Ayurveda è totalmente diversa dall’allopatia. L’allopatia è soppressiva della malattia. L’allopatia si è sviluppata parallelamente al cristianesimo; è un sottoprodotto. E poiché il cristianesimo è soppressivo, l’allopatia è soppressiva. Se sei malato, l’allopatia sopprime immediatamente la malattia. Quindi la malattia cerca di emergere in qualche altro punto debole. Poi da qualche altra parte esplode. Quindi la sopprimi da lì, poi da qualche altra parte esplode. Ma con l’allopatia si passa da una malattia all’altra, è un processo senza fine.

L’Ayurveda ha un concetto totalmente diverso. La malattia non dovrebbe essere soppressa: dovrebbe essere rilasciata. È necessaria una catarsi. E, contemporaneamente, è necessario dare più energia alle parti sane per accelerare il processo.

Ma se c’è una malattia, prima affrontala. Non muoverti con la malattia. Con le malattie moderne è bene utilizzare anche metodi più dinamici oltre a quelli di Patanjali. Perché il metodo Aum di Patanjali, di cantare e meditare, è molto mite. Ma a quei tempi, era abbastanza forte perché le persone erano semplici, vivevano con la natura. La malattia era rara; la salute era comune. Ora è esattamente il contrario: la salute è rara, la malattia è comune e le persone sono molto complesse, non vivono vicino alla natura.

Quindi i metodi delicati di Patanjali devono essere affiancati da altre tecniche come l’autoipnosi, la meditazione dinamica ecc. – poiché sei quasi pazzo, hai bisogno di metodi intensi che possano far emergere tutto ciò che è soppresso dentro di te e buttarlo fuori. Ma la salute è un dovere. Chi parte per un lungo viaggio deve sapere di essere sano. Malato, costretto a letto, è difficile muoversi.

Il secondo ostacolo è la pigrizia: pigrizia significa un uomo che ha un’energia molto bassa. Vuole cercare e cercare, ma la sua energia è bassa – tiepida. Vuole evaporare, ma non è possibile. Un uomo simile parla sempre di Dio, yoga, questo e quello, ma parla. Con un basso livello di energia puoi parlare; questo è tutto ciò che puoi fare. Se vuoi fare qualcosa, hai bisogno di uno sforzo ad alta energia.

Questo è l’uomo pigro, languido – parla sempre di spiritualità ma non fa nulla. Parla sempre di grandi cose e questi discorsi servono solo a nascondere una ferita. Parla in modo da poter dimenticare che non sta facendo nulla al riguardo. Attraverso una nuvola di parole, scappa. Parlando ancora e ancora, pensa di fare qualcosa, ma parlare non è un fare. Puoi continuare a parlare all’infinito, puoi continuare a parlare di spiritualità. Ma se non fai nulla, stai semplicemente sprecando la tua energia.

Questo tipo di persona può diventare un sacerdote, un prete, un esperto. Queste sono persone a basso consumo energetico. E possono diventare molto abili nel parlare – così abili da poter ingannare, perché parlano sempre di cose belle e grandi. Altri li ascoltano e vengono ingannati; teorici, queste sono tutte persone pigre. Patanjali non è un teorico. E’ anche un filosofo, ma un filosofo pratico. Lui stesso è uno scienziato e vuole che altri siano scienziati. Sono necessari molti sforzi.

Attraverso il canto di Aum e meditando su di esso, il tuo livello di energia bassa diventerà alto. Come succede? Perché sei sempre a basso livello di energia, ti senti sempre esausto, stanco? Anche la mattina quando ti alzi, sei stanco. Cosa ti sta succedendo? Da qualche parte nel sistema ci sono perdite; perdi energia. Non sei consapevole, ma sei come un secchio pieno di buchi. Ogni giorno riempi il secchio, ma vedi che è sempre vuoto, che si svuota. Questa perdita deve essere fermata.

In che modo l’energia si perde attraverso il corpo? Questi sono problemi profondi per la bioenergia. Il corpo perde sempre dalle dita della mano, dei piedi, degli occhi. L’energia non può fuoriuscire attraverso la testa: è rotonda. Qualsiasi cosa aiuta il corpo a preservare. Ecco perché si consiglia sempre di meditare con gli occhi chiusi e con le mai unite.

Una persona seduta che mette le mani insieme è come se chiudesse un circuito elettrico e l’energia non andrà più dispersa. Quando entrambe le mani sono messe l’una sopra l’altra, l’energia si sposta da una mano all’altra. Ancora meglio quando anche i piedi sono messi l’uno sull’altro in modo che l’energia si muova nel tuo corpo e non si perda.

Gli occhi sono chiusi perché gli occhi rilasciano quasi l’ottanta percento della tua bioenergia. Ecco perché, se viaggi continuamente e continui a guardare fuori dal treno o dalla macchina, ti sentirai stanco. Se viaggi con gli occhi chiusi, non ti sentirai così stanco. E continui a guardare cose inutili, anche a leggere annunci pubblicitari sui muri. Usi troppo gli occhi e quando gli occhi sono stanchi, tutto il corpo è stanco. Gli occhi danno l’indicazione che ora è abbastanza.

Uno yogi cerca di rimanere il più possibile ad occhi chiusi, con le mani e i piedi uniti, così l’energia si muove l’una nell’altra. Si siede con la colonna vertebrale diritta. Se la colonna vertebrale è dritta mentre sei seduto, conserverai più energia – perché quando la colonna vertebrale è diritta, la gravitazione della terra ha meno effetto su di te. Ecco perché quando sei seduto in una posizione inclinata hai solo l’impressione di riposare. Ma Patanjali dice che stai perdendo energia, perché gran parte del tuo corpo è sotto l’influenza della gravitazione.

Questo non aiuta. Dorso dritto, con mani e gambe unite, con gli occhi chiusi, sei diventato un cerchio: quel cerchio è rappresentato dallo Shivalinga. Devi aver visto lo Shivalinga, il simbolo fallico, come è noto in Occidente. In realtà, è il cerchio interno della bioenergia, a forma di uovo.

Quando l’energia del tuo corpo scorre correttamente, diventa come un uovo: la forma è come un uovo, esattamente come un uovo. E questo è simbolizzato nello Shivalinga. Diventi uno Shiva. Quando l’energia fluisce dentro di te ancora e ancora, non uscendo, la pigrizia scompare. Non scomparirà parlando; non scomparirà leggendo le Scritture; non scomparirà fantasticando. Scomparirà solo quando la tua energia non si perde.

Cerca di preservarla. Più preservi, meglio è. Ma in Occidente viene insegnato qualcosa di esattamente opposto – che è bello rilasciare energia attraverso il sesso. Ed è buono se non lo si utilizza in nessun altro modo; altrimenti ti arrabbi. E, ogni volta che c’è troppa energia, è meglio rilasciarla attraverso il sesso. Il sesso è il metodo più semplice per rilasciarla.

Ma può essere usato, può essere reso creativo. Può darti una rinascita, una risurrezione. Puoi conoscere milioni di fasi euforiche attraverso di esso; puoi elevarti sempre più in alto attraverso di esso. È la scala per raggiungere Dio. Se continui ogni giorno a rilasciarlo, non avrai mai un’energia così accumulata da poter fare anche il primo passo verso il divino. Conserva.

Patanjali è contro il sesso, e questa è la differenza tra Patanjali e tantra. Il tantra usa il sesso come metodo; Patanjali vuole che tu lo aggiri. E ci sono persone, quasi il cinquanta per cento, alle quali si adatta il tantra; e il cinquanta percento a cui lo yoga andrà bene. Bisogna trovare ciò che gli si addice. Entrambi possono essere usati e attraverso entrambi le persone raggiungono la meta. E nessuno dei due è sbagliato o giusto. Dipende da te. Uno sarà giusto per te e uno sbagliato per te, ma ricorda, n è un’asserzione categorica assoluta.

Qualcosa potrebbe essere giusto per te e sbagliato per qualcun altro. Ed entrambi i sistemi sono nati insieme, tantra e yoga – sistemi gemelli, esattamente allo stesso tempo – questa è la sincronicità. Come se l’uomo e la donna abbiano bisogno l’uno dell’altro, il tantra e lo yoga hanno bisogno l’uno dell’altro; diventano una cosa completa. Se ci fosse solo lo yoga, solo il cinquanta percento potrebbe raggiungere la meta; l’altro cinquanta per cento sarebbe nei guai. Se c’è solo tantra, può arrivare il cinquanta percento; l’altro cinquanta per cento sarà nei guai. E questo è succede. A volte, non sapendo dove ti stai muovendo, cosa stai facendo, se vai avanti senza un Maestro, non sapendo chi sei e cosa va bene sarai nei guai.

I problemi sorgono ogni volta che non capisci chi sei. Un Maestro è necessario per darti una direzione ben definita. Quindi ricorda; ogni volta che ti viene detto qualcosa, questo qualcosa è per te, non continuare a diffonderlo agli altri, perché ti è stato specificamente detto. Le persone sono curiose. Se glielo dici, ci proveranno. Potrebbe non essere per loro. Potrebbe anche essere dannoso. E ricorda, se non è utile, sarà dannoso. Non c’è nessuna via di mezzo. Qualcosa o è utile o è dannoso.

La pigrizia è uno dei maggiori ostacoli, ma scompare attraverso il canto di Aum. L’Aum crea in te lo Shivalinga, il cerchio energetico a forma di uovo. Quando diventi percettivo puoi persino vederlo. Con gli occhi chiusi se canti Aum per alcuni mesi, puoi vederlo dentro di te, il tuo corpo è scomparso. Ci sarà solo una bioenergia, un fenomeno elettrico e la forma sarà la forma di Shivalinga.

Nel momento in cui ciò accade, la pigrizia è scomparsa. Ora sei una grande energia. Ora puoi spostare le montagne. Ora sentirai che parlare non è abbastanza – qualcosa deve essere fatto. E il livello di energia è così alto che ora si può fare qualcosa. Le persone vengono da me e mi chiedono cosa fare, ma le guardo e vedo che stanno perdendo energia; non possono fare nulla. La prima cosa è eliminare questa perdita. Solo quando hai energia puoi fare.

“Dubbio” – Il sanscrito ha molte parole per dubitare. Quindi cerca di capire, ti spiegherò. C’è un dubbio contro la fiducia. In sanscrito si chiama shanka – dubbio contro fiducia, una coppia. Poi c’è un dubbio chiamato sanshaya – Patanjali sta parlando di sanshaya ora – dubbio contro certezza, contro determinazione. Un uomo incerto, un uomo che non è decisivo, è in sanshaya – in dubbio. Questo non è contro la fiducia perché la fiducia è la fiducia in qualcuno. Questo è contro la fiducia in se stessi; non ti fidi di te stesso. È una cosa diversa.

Quindi, qualunque cosa tu faccia, non sei sicuro di volerlo fare o di non volerlo fare, che sia bello entrarci o no: un’indecisione. Con una mente indecisa, non puoi entrare nel sentiero, non nel sentiero di Patanjali. Devi essere decisivo. Devi prendere una decisione. È difficile perché una parte di te continua sempre a dire di no. Quindi come prendere la decisione? Pensa il più possibile; dagli il maggior tempo possibile. Pensa a tutte le possibilità, a tutte le alternative e poi decidi. E una volta che decidi, lascia cadere il dubbio.

Prima usalo: fai tutto ciò che puoi fare con il dubbio. Pensa a tutte le possibilità e poi scegli. Naturalmente non sarà una decisione totale; all’inizio non è possibile. Sarà una decisione importante – la maggior parte della tua mente dirà di sì. Una volta deciso, non dubitare mai. Il dubbio alzerà la testa. Dici semplicemente: “Ho deciso – finito. Non è una decisione totale; tutti i dubbi non vengono scartati. Ma qualunque cosa si possa fare, l’ho fatto. L’ho pensato nel modo più completo possibile e l’ho scelto. ”

Una volta scelto, non dare mai più alcun dubbio alla cooperazione, perché il dubbio esiste in te attraverso la tua cooperazione. Continui a dargli energia, e ancora e ancora inizi a pensarci. Quindi viene creata un’indecisione. L’indecisione è una pessima situazione: sei in pessime condizioni. Se non riesci a decidere nulla, come puoi fare? Come puoi agire?

In che modo Aum – il suono e la meditazione – aiuteranno? Aiuta, perché una volta che diventi silenzioso, pacifico, la decisione diventa più facile. Allora non sei più una folla, non sei più un caos: molte voci parlano insieme e non sai quale sia la tua voce. Aum, il canto, la meditazione su di esso – le voci diventano silenziose. Molte voci: ora puoi vedere che non sono tue. Tua madre sta parlando, tuo padre sta parlando, i tuoi fratelli, i tuoi insegnanti. Puoi scartarli facilmente perché non hanno bisogno di alcuna attenzione.

Quando taci sotto il canto di Aum, sei al riparo, calmo, raccolto. In quel raccoglimento puoi vedere qual è la vera voce che viene da te, che è autentica. È come se ti trovassi in un mercato, molte persone parlano e molte cose succedono, e non puoi decidere cosa sta succedendo. In un mercato azionario, le persone gridano – conoscono la loro lingua – non puoi capire cosa sta succedendo, se sono impazziti o no.

Quindi ti sposti in un rifugio silenzioso. Ti siedi e semplicemente canti. Ti calmi semplicemente, tutto il nervosismo scompare, diventi uno, raccolto. In quel momento, la determinazione è possibile. E poi decidi, non guardare indietro. Ora non si può tornare indietro. Vai avanti.

A volte il dubbio segue, abbaia contro di te come un cane. Ma se non ascolti, se non presti attenzione, a poco a poco si ferma. Dagli una possibilità, pensa a tutto ciò che è possibile e, una volta deciso, lascialo andare e Aum ti aiuterà a raggiungere la decisione. Qui dubbio significa indecisione, disattenzione. La negligenza ne fa parte; il significato esatto è: “Non essere uno zombi: non camminare nel sonno”.

Ma vivi nel sonno senza saperlo affatto. Tutta la società sta cercando di narcotizzarti per certe cose, e questo crea sonnolenza in te. Che cosa sta succedendo? Non sei consapevole, altrimenti rimarrai semplicemente sorpreso da ciò che sta accadendo. È così familiare. Ecco perché non ti accorgi. Sei stato attirato da molti manipolatori e il loro metodo per manipolarti sta creando in te il sonno.

Vieni narcotizzato da uomini d’affari, leader politici, educatori, sacerdoti, perché tutti hanno un investimento in te se sei addormentato. Quindi puoi essere usato.

Le religioni continuano a predicare: sei un cristiano, un indù, un maomettano, questo e quello, e ti fanno sentire che sei un cristiano, e poi sei in una crociata: “Uccidi gli altri che non sono cristiani. Questo è il tuo dovere e ti insegnano cose così assurde, ma credi ancora perché continuano a dirlo. Adolf Hitler dice nella sua autobiografia, “Mein Kampf”, che se la ripeti continuamente una bugia diventa una verità.

Dubbio significa uno stato di sonno, manipolato, ti muovi nel sonno. Quindi la disattenzione è destinata a venire perché non sei te stesso. Fai tutto meccanicamente. Ti muovi e inciampi. In relazione alle cose, alle persone, inciampi continuamente; non vai da nessuna parte, sei proprio come un ubriacone. Ma tutti gli altri sono come te, quindi non hai l’opportunità di sentire di essere un ubriacone.

Stai attento. In che modo Aum ti aiuterà a stare attento? Dissiperà il sonno. Infatti, se canti semplicemente Aum senza meditare, diventerà anch’esso un sonno: questa è la differenza tra il canto ordinario di un mantra e la via di Patanjali. Cantalo e stai attento.

Se canti Aum e rimani consapevole, questo Aum e il suo canto diventeranno una forza di risveglio. Distruggerà tutto il sonno che esiste intorno a te, che è statao creata in te dalla società e dai manipolatori, dai politici. Sarà un risveglio.

“Pigrizia” – alasya: c’è molta pigrizia accumulata in te. Viene per alcuni motivi – perché non vedi il motivo di fare qualcosa. E anche se lo fai, non ottieni nulla. Se non lo fai, nulla è perso. Quindi una pigrizia si deposita nel cuore. Pigrizia significa semplicemente che hai perso la gioia di vivere.

I bambini non sono pigri. Stanno ribollendo di energia. Devi costringerli ad andare a dormire; devi costringerli a tacere; devi costringerli a sedersi per qualche minuto per rilassarsi. Non sono tesi: questa è la tua idea. Sono pieni di energia – esseri così piccoli con così tanta energia. Da dove proviene questa energia? Non sono ancora frustrati. Sono inconsapevoli – beati senza condizionamenti: ecco perché tanta energia.

Hai fatto molte cose, e nulla è stato raggiunto – la pigrizia si assesta. È come la polvere che si deposita in te – di tutti i fallimenti, le frustrazioni, ogni sogno divenuto acido. Si deposita. Poi diventi pigro. Al mattino, pensi: “Per cosa dovrei alzarmi di nuovo? Per cosa.” Non c’è risposta. Devi alzarti perché in qualche modo il pane deve essere guadagnato. E c’è una moglie, e ci sono dei bambini, e tu sei preso nella trappola. Ti trasferisci in ufficio in qualche modo; torni in qualche modo. Ti trascini. Non sei felice di fare nulla.

In che modo il canto di Aum e la sua meditazione ti aiuteranno? Aiuta – sicuramente aiuta, perché quando per la prima volta canti Aum e guardi e mediti, il primo sforzo nella tua vita sembra portare un compimento. Ti senti così felice nel cantarlo, ti senti così beato nel cantarlo, che il primo sforzo è riuscito.

Ora sorge una nuova energia. La polvere viene gettata. Un nuovo coraggio, una nuova fiducia si raggiunge. Ora pensi di poter fare anche qualcosa, puoi anche ottenere qualcosa. Non tutto è un fallimento. Forse il viaggio verso l’esterno è un fallimento, ma il viaggio verso l’interno non è un fallimento. Anche il primo passo porta così tanti fiori. Ora sorge la speranza; la fiducia si ristabilisce. Sei di nuovo un bambino – del mondo interiore… una nuova nascita. Puoi di nuovo ridere, correre, giocare. Di nuovo sei nato.

Questo è ciò che gli indù chiamano il doppio nato. Questa è la prossima nascita, una seconda nascita. La prima nascita è avvenuta nel mondo esterno. Si è rivelato un fallimento; ecco perché ti senti così letargico. E quando si ha quarant’anni si inizia a pensare alla morte: come morire, come finire.

Se le persone non si suicidano, non sono felici. È semplicemente perché non vedono alcuna speranza nemmeno nella morte. Perfino la morte sembra essere senza speranza. Non è perché amano la vita che non si suicidano – no. Sono così frustrati che sanno che anche la morte non darà nulla. Quindi perché impegnarsi inutilmente? Perché prendersi il disturbo?

“Sensualità”: perché ti senti sensuale, sessuale? Ti senti sessuale perché accumuli energia, energia inutilizzata e non sai cosa farne. Quindi, naturalmente, nel centro del sesso, si accumula. E non conosci altri centri e non sai come farla fluire verso l’alto.

È come se tu avessi un aeroplano, ma non sai cosa sia, lo esamini, e poi pensi: “Ha le ruote, quindi deve essere una specie di veicolo”. Ci attacchi un trattore e lo usi come rimorchio. Può essere usato. Poi un giorno, per caso, scopri che i cavalli non sono necessari. Ha un certo motore, quindi lo usi come un’automobile. Vai sempre più in profondità nella ricerca. Allora ti chiedi perché queste ali? E un giorno lo usi come dovrebbe essere usato – come aereo.

Quando ti muovi dentro di te, scopri molte cose. Ma se non ti muovi, allora c’è solo la sessualità. Raccogli energia, quindi cosa farne? Non sai che puoi volare verso l’alto. Diventi un carro al traino: il sesso si comporta come un rimorchio. Raccogli energia. Mangi cibo, bevi acqua, l’energia viene creata, l’energia c’è; se non la usi, impazzirai. Quindi l’energia gira e rigira dentro di te. Ti fa impazzire. Devi fare qualcosa. Se non fai qualcosa, diventerai pazzo; esploderai. Il sesso è la valvola di sicurezza più semplice: l’energia ritorna nella natura.

Questo è sciocco perché l’energia viene dalla natura. Mangi cibo: stai mangiando la natura. Bevi acqua; stai bevendo la natura. Prendi il sole; stai mangiando il sole. Continuamente, stai mangiando la natura, e poi la butti di nuovo fuori nella natura. L’intera cosa sembra essere priva di fondamento, inutile, senza significato. A cosa serve? Quindi diventi letargico.

L’energia deve andare più in alto. Devi diventare un trasformatore: attraverso di te la natura deve diventare soprannaturale; solo allora c’è significato, lavoro. Attraverso di te la materia deve diventare mente; la mente deve diventare supercoscienza. Attraverso di te la natura deve raggiungere la supernatura: il più basso deve diventare il più alto. Solo allora c’è un significato – un significato reale.

Quindi la tua vita ha un significato profondo, molto profondo. Non sei inutile; non sei come lo sporco. Sei un dio. Quando hai spostato attraverso di te la natura verso la supernatura, sei diventato un dio. Patanjali è un dio. Diventi un maestro di maestri.

Ma, di solito, la sensualità significa che l’energia si raccoglie e devi buttarla via. Non sai cosa farne. Per prima cosa la raccogli: per prima cosa continui a cercare cibo, facendo molti sforzi per guadagnare pane. Quindi assorbi il pane e crei energia, perché l’energia sessuale è l’energia più raffinata del tuo corpo. La butti fuori e poi vai di nuovo in cerchio.

Ma è un circolo vizioso. Quando la butti fuori, il corpo ha bisogno di altra energia. Mangi, raccogli, butti: come senti di avere un significato? Sembri essere in una carreggiata che non porta da nessuna parte. Come sarà d’aiuto Aum? Quanto può essere utile meditarlo? Una volta che inizi a meditare su Aum, altri centri iniziano a funzionare.

Quando l’energia scorre, dentro di te diventa un cerchio. Quindi il centro sessuale non è l’unico centro che funziona. Tutto il tuo corpo diventa un cerchio. Dal centro sessuale sale al secondo, al terzo, quarto, quinto, settimo centro; poi di nuovo sesto, quinto, quarto, terzo, secondo, primo. Diventa un cerchio interno e passa attraverso altri centri.

Solo perché l’energia viene accumulata, aumenta: il livello di energia sale, proprio come una diga: l’acqua continua a venire dal fiume e la diga non gli consente di uscire. L’acqua sale in alto e altri centri, altri chakra nel tuo corpo, iniziano ad aprirsi – perché quando l’energia scorre, diventano forze dinamiche, dinamo. Iniziano a funzionare.

È come se una cascata e una dinamo iniziassero a funzionare; se la cascata è asciutta la dinamo non può generare potenza. Quando l’energia fluisce verso l’alto, i tuoi chakra più alti iniziano a lavorare, a funzionare. Ecco come aiuta Aum. Ti rende calmo, raccolto, uno. L’energia sale in alto; la sensualità scompare. Il sesso diventa insignificante, infantile, non ancora scomparso, ma diventa infantile. Non ti senti sensuale; non hai voglia di farlo.

È ancora lì. Se non stai attento, ti prenderà di nuovo. Puoi cadere, perché questo non è l’ultimo evento. Non sei ancora cristallizzato, ma è emerso che l’energia può darti estasi. E il sesso è l’estasi più bassa. Sono possibili estasi più elevate. Quando diventa possibile il più alto, il più basso scompare automaticamente. Non è necessario rinunciarvi. Se rinunci, la tua energia non si muove in alto. Se l’energia si muove in alto, non è necessario rinunciare. Diventa semplicemente inutile. Cade semplicemente da solo. Non funzionando diventa illusione.

Come sai, gli psicoanalisti dicono che se smetti di sognare diventerai pazzo. I sogni sono necessari perché nel tuo stato d’animo sono necessarie delusioni. Delusioni, inganni, illusioni, i sogni sono necessari perché hai sonno, e nel sonno i sogni sono una necessità.

Hanno sperimentato che se non ti è permesso sognare per sette giorni, inizi immediatamente un viaggio nell’illusione: con gli occhi aperti inizi a vedere cose che non esistono. Inizi a parlare con persone immaginarie, inizi a vedere visioni. Solo sette giorni senza sognare e diventi delirante. Le allucinazioni iniziano ad accadere. I tuoi sogni sono una catarsi – una catarsi integrata, quindi ogni notte ti illudi. Al mattino sei un po’ sobrio, ma alla sera hai raccolto molta energia. Di notte devi sognare e buttarla fuori.

Questo succede ai conducenti e molti incidenti accadono proprio per questo. Di notte, gli incidenti accadono più frequentemente verso le quattro, le quattro del mattino, perché l’autista ha guidato per tutta la notte. Non sta sognando; ora l’energia del sogno si accumula. E con gli occhi aperti guida e inizia a vedere le illusioni. “La strada è dritta”, dice. “Non c’è nessuno: nessun camion sta arrivando.” Con gli occhi aperti entra in un camion. Oppure vede arrivare un camion, e solo per evitarlo – e non c’era nessun camion – solo per evitarlo, si schianta contro un albero.

Sono state condotte molte ricerche sul motivo per cui si verificano così tanti incidenti alle quattro. In effetti, dalle quattro alle sei, sogni troppo. Questo è il tempo dei sogni. Hai dormito bene; ora non c’è bisogno di dormire, puoi sognare. Al mattino sogni, e quella volta che non sogni, che non ti è permesso sognare, creerai allucinazioni. Sognerai ad occhi aperti.

Allucinazione significa sognare ad occhi aperti, ma tutti sognano in quel modo. Vedi una donna e pensi che sia assolutamente bellissima. Questo potrebbe non essere il caso. Potresti proiettare un’illusione su di lei. Potresti essere affamato sessualmente. Quindi l’energia è lì e tu ti illudi. Dopo due giorni, tre giorni, la donna sembra ordinaria. Pensi di essere stato ingannato. Nessuno ti sta ingannando; tu stesso… Ma tu ti sei illuso. Gli amanti si illudono a vicenda. Sognano ad occhi aperti e poi sono frustrati. Nessuno è in colpa, ti sei immaginato tutto.

Patanjali dice che il delirio scomparirà se canti Aum con consapevolezza. Come avviene? – perché illusione significa uno stato di sogno, quando ti perdi. Non ci sei più: solo il sogno è lì. Se mediti su Aum, crei il suono di Aum e sei un testimone, sei lì. La tua presenza non può permettere che un sogno accada. Ogni volta che sei presente, non c’è alcun sogno. Ogni volta che c’è un sogno, non lo sei. Entrambi non potete stare insieme. Se ci sei, il sogno scomparirà. O dovrai sparire. Entrambi insieme non possono esistere. Sogno e consapevolezza non si incontrano mai. Ecco perché il delirio scompare meditando al suono di Aum.

“Inerzia”: anche l’inerzia è lì, la senti continuamente. Ti senti impotente: questa è l’inerzia. Ti senti di non poter fare nulla, ti senti inutile. Puoi far finta di essere qualcuno, ma la tua pretesa non è altro che nasconderti.

Quando canti Aum, per la prima volta senti di non essere più un’isola. Diventi una parte dell’intero suono universale. Per la prima volta ti senti potente, ma ora questa potenza non deve essere violenta, non deve essere aggressiva. In effetti, un uomo potente non è mai aggressivo. Solo le persone impotenti diventano aggressive per mettersi alla prova.

… E L’INSTABILITÀ SONO GLI OSTACOLI CHE DISTRAGGONO LA MENTE: inizi una cosa e poi ti fermi – accendi e spegni – ricominci e poi spegni. Niente è possibile con questa instabilità. Bisogna perseverare, continuare a scavare il buco nello stesso punto continuamente. Se lasci i tuoi sforzi, la tua mente è tale che dopo pochi giorni dovrai ricominciare dall’ABC. Fai qualcosa per alcuni giorni, poi molli.

Aum ti darà un assaggio. Con Aum, dice Patanjali, sentirai il primo assaggio del cadere nell’universale. Quel gusto diventerà la tua felicità e l’instabilità se ne andrà. Ecco perché dice che cantando Aum gli ostacoli cadranno.

Angoscia, disperazione, tremori e respirazione irregolare sono i sintomi di una mente distratta.

Questi sono i sintomi. Angoscia: sempre angosciata, sempre divisa, sempre una mente ansiosa, sempre triste, nella disperazione, tremori sottili nell’energia del corpo, perché quando l’energia del corpo non scorre in un cerchio hai tremori sottili, paura e irregolarità nella respirazione. Quindi il tuo respiro non può essere ritmico. Non può essere una canzone; non può essere un’armonia.

Questi sono i sintomi di una mente distratta. Il canto di Aum ti farà centrare. Il tuo respiro diventerà ritmico. I tuoi tremori nel corpo scompariranno; non sarai nervoso. La tristezza sarà sostituita da una sensazione felice, una gioia, una sottile felicità sul tuo viso, senza motivo. Semplicemente felice di essere; solo respirando sei felice. Non pretendi molto, e invece dell’angoscia ci sarà felicità.

PER RIMUOVERE QUESTI, MEDITA SU UN PRINCIPIO.

Questi sintomi di una mente distratta possono essere rimossi meditando su un principio. Quell’unico principio è il pranava Aum, il suono universale.