Patanjali Yoga Sutra 46 – 47 – 48

La contemplazione non è meditazione. C’è una grande differenza, e non solo di quantità, ma di qualità. Esistono su piani diversi. Le loro dimensioni sono del tutto diverse; non solo diverse, ma diametralmente opposte.

Questa è la prima cosa da capire. La contemplazione riguarda un oggetto; è un movimento di coscienza verso l’oggetto. La contemplazione è attenzione in uscita, si muove verso la periferia, allontanandosi dal centro. La meditazione si muove verso il centro, lontano dalla periferia, lontano dagli oggetti. La contemplazione è diretta verso l’altro, la meditazione verso se stessi. Nella contemplazione, la dualità esiste. Ci sono due poli, il contemplatore e il contemplato. Nella meditazione ce n’è solo uno.

La parola “meditazione” non è molto buona, non dà il vero senso di dhyana o samadhi, perché, nella parola meditazione, sembra che si stia meditando su qualcosa. Cerchiamo quindi di capire: la contemplazione medita su qualcosa; la meditazione invece non è meditare su qualcosa, ma solo essere se stessi, nessun movimento lontano dal centro, nessun movimento verso qualcosa … solo essere te stesso così totalmente che non c’è nemmeno uno sfarfallio; la fiamma interiore rimane immobile. L’altro è scomparso; solo tu esisti. Non c’è un solo pensiero. Il mondo intero è scomparso. La mente non c’è più; solo tu esisti, nella tua purezza assoluta. La contemplazione è come uno specchio che riflette qualcosa; la meditazione è semplicemente uno specchio senza nulla da riflettere- solo una pura capacità di specchiare ma senza riflettere nulla.

Con la contemplazione si può arrivare fino al nirvichara samadhi – samadhi senza pensiero – ma in nirvichara rimane un pensiero, e questo è il pensiero dell’assenza di pensiero. Anche questo è un pensiero, l’ultimo, l’ultimo, ma rimane. Si è consapevoli che non c’è pensiero, si sa che non c’è pensiero. Ma cos’è questa consapevolezza di nessun pensiero? Il grande cambiamento è accaduto, i pensieri sono scomparsi, ma ora, il “nessun pensiero” stesso è diventato un oggetto. Se dici che “conosco il vuoto”, allora non basta il vuoto; il pensiero del vuoto c’è. La mente è ancora funzionante, funziona in modo molto, molto passivo, esclusivo, ma funziona ancora. Sei consapevole che c’è il vuoto. Ora, qual è questo vuoto di cui siei a conoscenza? È un pensiero molto sottile, il più sottile, l’ultimo oltre il quale l’oggetto scompare completamente.

Così, ogni volta che un discepolo va da un Maestro sentendosi molto felice del suo conseguimento e dicendo “ho raggiunto il vuoto”, il Maestro risponde: “Vai e butta via questo vuoto. Non portarlo di nuovo a me. Se sei davvero vuoto allora non c’è pensiero di vuoto in te.

Questo è quello che è successo nella famosa storia del Maestro Subhuti, allievo di Buddha. Era seduto sotto un albero senza pensare, nemmeno il pensiero di nessun pensiero attraversava la sua mente. All’improvviso, iniziarono a piovere fiori. Era stupito: “Cosa sta succedendo?” Si guardò intorno; fiori e fiori cadevano dal cielo. Vedendolo stupito, gli dei gli dissero: “Non stupirti Subhuti. Oggi abbiamo ascoltato il più grande sermone sul vuoto. Ce l’hai consegnato. Festeggiamo, e ti gettiamo questi fiori come simbolo, apprezzando e celebrando il tuo sermone sul vuoto”. Subhuti alzò le spalle e disse: “Ma io non ho parlato”. Gli dei risposero: “Sì, non hai parlato, né noi abbiamo sentito, ecco perché questo è il più grande sermone sul vuoto”.

Se parli, se dici “sono vuoto”, ti sei perso il punto. Fino al pensiero di non pensare è nirvichara samadhi, senza contemplazione. Manca ancora l’ultima parte… Il più è fatto, l’elefante è passato; ma la coda è rimasta – l’ultima parte – e, a volte, la coda si rivela più grande dell’elefante perché è così sottile. Buttare via i pensieri è facile. Come gettare il vuoto? Come non pensarci? È molto, molto sottile; come afferrarlo? Questo è quello che è successo quando il Maestro zen ha detto al discepolo: “Vai e getta questo vuoto!” Il discepolo disse: “Ma come gettare il vuoto?” Poi il Maestro disse: “Allora portatelo via; vai a buttarlo, ma non stare davanti a me con il vuoto in testa. Fai qualcosa!

È molto sottile. Ci si può aggrappare ad esso, ma così la mente ti inganna proprio in dirittura d’arrivo. Novantanove punti; solo l’ultimo passo.

Fino a questo punto, Patanjali dice che è samadhi senza contemplazione – nirvichara samadhi. Se si raggiunge a questo samadhi si diventa molto, molto felici, silenziosi, sereni. Sarai sempre raccolto all’interno. Avrai una cristallizzazione; non sarai un uomo comune. Sembrerai quasi superumano, ma devi tornare ancora. Nascerai, morirai.

La ruota della reincarnazione non si fermerà, perché il non-pensiero è proprio come un seme sottile; molte vite ne verranno fuori. Il seme è molto sottile, l’albero è grande, ma l’intero albero è pur sempre nascosto nel seme. Il seme può essere un seme di senape, piccolissimo, ma porta l’intero albero al suo interno. È caricato, ha un progetto; può portare l’intero albero ancora e ancora. E da un seme possono uscire milioni di semi. Un piccolo seme di senape può riempire l’intera terra di vegetazione.

Nessun pensiero è il seme più sottile. E se l’hai raggiunto, Patanjali chiama questo “samadhi con seme”, sabija samadhi. Continuerai a tornare, la ruota continuerà a muoversi: nascita e morte, nascita e morte. Si ripeterà. Ancora non hai bruciato il seme.

Se riesci a bruciare questo pensiero di non pensare, se riesci a bruciare questo pensiero di non-sé, se riesci a bruciare questo pensiero di no-ego, solo allora accade il nirbija samadhi, samadhi senza semi. Allora non c’è nascita, non c’è morte. Hai superato l’intera ruota, sei andato oltre. Ora sei pura coscienza. La dualità è svanita; sei diventato uno. Questa unicità, questo abbandono della dualità è lo scopo della vita e della morte. L’intera ruota si ferma improvvisamente – sei fuori dall’incubo.

Ora entriamo nei sutra. Sono molto, molto belli. Vediamo di capirli. Profondo è il loro significato. Si dovrà essere molto, molto consapevoli di capire le sfumature sottili.

Questi samadhi, che derivano dalla meditazione su un oggetto, sono samadhi con seme, e non danno libertà dal ciclo della rinascita.

Questi samadhi derivano dalla meditazione su un oggetto… Puoi meditare su qualsiasi oggetto, sia materiale che sacro. L’oggetto può essere anche il denaro, oppure l’oggetto può essere moksha, il raggiungimento finale. L’oggetto può essere una pietra o l’immagine di un essere illuminato; non fa differenza. Se l’oggetto è lì, la mente c’è; con l’oggetto, la mente continua. La mente ha una continuità attraverso l’oggetto. Attraverso l’altro, la mente viene alimentata continuamente. E quando l’altro è lì non puoi conoscere te stesso; tutta la mente è concentrata sull’altro. L’altro deve essere rimosso, completamente rimosso, quindi non c’è niente da pensare, non c’è niente a cui prestare attenzione, non c’è nessun posto verso cui puoi muoverti.

Con l’oggetto, Patanjali dice che ci sono molte possibilità di entrare in contemplazione – poi Patanjali gli dà il nome di savitarka samadhi. Succede molte volte: quando uno scienziato osserva un oggetto diventa completamente silenzioso; nessun pensiero si muove nel cielo, nel suo essere, è così tanto assorbito con l’oggetto. O a volte un bambino che gioca con il suo giocattolo è così assorbito che la mente si è completamente, quasi completamente, fermata. Esiste una serenità molto profonda. L’oggetto prende tutta la tua attenzione; nulla è lasciato indietro. Nessuna ansia è possibile, nessuna tensione è possibile, nessuna angoscia è possibile, perché sei totalmente assorbito nell’oggetto, ti sei spostato nell’oggetto.

Uno scienziato, un grande filosofo… E ‘successo a Socrate: era in piedi una notte; era una notte di luna piena e stava guardando la luna, ed è diventato così assorbito… Deve essere stato in quello che Patanjali chiama savitarka samadhi, perché era uno degli uomini più logici mai nati, una delle menti più razionali, il picco stesso della razionalità. Pensava alla luna, alle stelle, alla notte e al cielo, e ne rimase completamente assorto. E la neve cominciò a cadere. Al mattino fu trovato quasi morto, metà del suo corpo coperto di neve, congelato, e ancora stava guardando il cielo. Era vivo ma congelato. La gente lo cercava preoccupata, e poi lo hanno trovato in piedi; tutta la notte era rimasto in piedi sotto l’albero. E quando chiesero: “Perché non sei tornato a casa? La neve sta cadendo e hai rischiato di morire”, ha detto, “me ne sono completamente dimenticato. Per me, non è caduta. Per me, il tempo non è passato. Ero così assorbito dalla bellezza della notte, dalle stelle e dall’ordine dell’esistenza e del cosmo”.

La logica viene sempre assorbita con l’ordine, con l’armonia che esiste nell’universo. La logica si muove intorno a un oggetto – continua a muoversi intorno e intorno – e l’intera energia viene presa dall’oggetto. Questo è samadhi con logica, savitarka, ma l’oggetto c’è. La mente scientifica, razionale, filosofica lo raggiunge.

Poi Patanjali dice che c’è un altro samadhi, nirvitarka, la mente estetica – il poeta, il pittore, il musicista lo raggiunge ad esso. La coscienza va direttamente nell’oggetto, non intorno e intorno, ma ancora l’oggetto è lì. Forse non ci stai pensando, ma la tua attenzione è concentrata su di esso. Potrebbe non essere la testa a contemplare, può essere il cuore, ma ancora l’oggetto è lì, l’altro è lì. Un poeta può raggiungere stati molto profondi e beati, ma il ciclo della rinascita non si fermerà, né per lo scienziato né per il poeta.

Poi, Patanjali viene a savichara samadhi: la logica è stata abbandonata, solo pura contemplazione – non su di esso – ma solo guardandolo, testimoniandolo. Regni più profondi si aprono, ma l’oggetto rimane lì, e tu rimani ossessionato dall’oggetto. Non sei ancora in te stesso, l’altro c’è. Poi Patanjali viene a nirvichara.

In nirvichara, via via, l’oggetto è reso sottile. Questo è il punto più importante da capire: in nirvichara, l’oggetto è reso sempre più sottile. Dagli oggetti grossolani si passa a oggetti sottili- da una roccia al fiore, dal fiore alla fragranza. Ti muovi verso il sottile. Via via, arriva un momento in cui l’oggetto diventa così sottile, quasi come se svanisse.

Ad esempio, se si contempla il vuoto, se si medita sul nulla, l’oggetto è quasi inesistente. Ci sono scuole buddhiste che sottolineano solo una meditazione, che è sul nulla. Bisogna pensare, bisogna meditare, bisogna assorbire l’idea che non esista nulla. Continuamente, meditando sul nulla, arriva un momento in cui l’oggetto diventa così sottile che non può più trattenere la tua attenzione; è così sottile che non c’è nulla da contemplare, e si va avanti e avanti e avanti. Improvvisamente, un giorno la coscienza rimbalza su se stessa. Non trovando alcun terreno nell’oggetto, non trovando alcun appiglio, non trovando nulla a cui aggrapparsi, la coscienza rimbalza su se stessa. Ritorna, torna al suo centro. Poi diventa il più alto, il più puro, nirvichara.

Il più alto nirvichara, è quando la coscienza rimbalza su se stessa. Se cominci a pensare “ho raggiunto l’assenza di pensieri, ho raggiunto il nulla”, ancora una volta hai creato un oggetto e la coscienza si è allontanata. Questo accade molte volte per un cercatore. Non conoscendo i misteri interiori, molte volte rimbalzi su di te. A volte tocchi il tuo centro. Improvvisamente, l’idea sorge: “Sì, ho raggiunto.” Improvvisamente, si inizia a sentire “Sì, eccolo qui. Il samadhi è stato raggiunto”. Ti senti così felice che è naturale che l’idea sorga. Ma se l’idea nasce, ancora una volta sei diventato vittima di qualcosa che è oggettivo. La soggettività si perde di nuovo; l’unicità è diventata due. La dualità di nuovo c’è.

Bisogna essere consapevoli di non cadere nell’idea di non pensare. Non provare. Non cercare di pensarci, non farti alcuna idea su di esso; divertiti. Si può ballare, non ci saranno problemi, ma non consentire la verbalizzazione, non consentire il linguaggio. Ballare non disturba perché nel ballare si rimane uno.

Nella tradizione sufi, la danza viene utilizzata per evitare la mente. Nell’ultima fase, i Maestri Sufi dicono che “Ogni volta che si arriva a un punto in cui l’oggetto è scomparso, immediatamente è bene iniziare a ballare in modo che l’energia si muova nel corpo e non nella mente. Immediatamente fare qualcosa.

I Maestri zen quando raggiungono il nirvichara iniziano a ridere, una vera risata pancia, come il ruggito di un leone. Cosa stanno facendo? L’energia c’è e per la prima volta l’energia è diventata una cosa sola. Se permetti qualcos’altro nella mente, immediatamente la divisione è di nuovo lì, e la divisione è la tua vecchia abitudine. Persisterà per alcuni giorni. Salta, cori, balla, fai una buona risata pancia, fai qualcosa in modo che l’energia si muova nel corpo e non nella testa. Perché l’energia c’è e il vecchio schema è lì, può muoversi di nuovo…

Molte persone vengono da me e, ogni volta che accade, sorge il problema più grande. Dico il più grande perché non è un problema ordinario. La mente vede un risultato e se ne impossessa dicendo: “Sì, hai raggiunto!” L’ego è entrato, la mente è entrata, tutto è perduto. Basta una sola idea e una vasta divisione immediatamente c’è. Ballare è buono. Si può ballare – non ci saranno problemi. Si può essere estasiati, si può festeggiare. Quindi sottolineo e consiglio sempre la celebrazione.

Dopo ogni meditazione celebra, in modo che la celebrazione diventi parte di te e, quando il finale accade, immediatamente sarai in grado di celebrare.

Questi samadhi, che derivano dalla meditazione su un oggetto, sono samadhi con seme, e non danno libertà dal ciclo della rinascita.

L’intero problema è come essere liberati dall’altro, cioè l’oggetto. L’oggetto è il mondo intero. Si torna, si rinasce ancora e ancora se l’oggetto è lì, perché con l’oggetto esiste desiderio, con l’oggetto esiste pensiero, con l’oggetto esiste ego, con l’oggetto esisti. Se l’oggetto cade, improvvisamente cadi, perché l’oggetto e il soggetto esistono insieme. Sono parti l’uno dell’altro; non si può evitare. È proprio come una moneta: le due facce esistono insieme. Non è possibile lanciare in aria solo una delle due facce della moneta. Non è possibile, sono insieme. O le tieni entrambe o le lanci entrambe. Se si lancia una, anche l’altra viene lanciata. Oggetto e soggetto sono insieme; sono uno, aspetti di una cosa sola. Solo quando soggetto e oggetto svaniscono, tutta la casa della dualità crolla immediatamente.

In caso contrario si dovrà morire e si dovrà rinascere. Mentre muori, proprio come un albero, raccogli di nuovo tutti i tuoi desideri in un seme. Il seme vola e va in un’altra nascita. Tutto ciò che hai vissuto, desiderato – le tue frustrazioni, i tuoi successi, i tuoi amori, i tuoi odi – mentre stai morendo, tutta l’energia si raccoglie in un seme. Quel seme è di energia; quel seme salta da te e cade in un grembo materno. Ancora una volta quel seme ti ricrea, proprio come un seme di un albero. Quando l’albero sta per morire, si conserva nel seme. Attraverso i semi l’albero persiste; attraverso il seme si persiste. Ecco perché Patanjali lo chiama sabija samadhi. Se l’oggetto è lì, si dovrà rinascere ancora e ancora, si dovrà passare attraverso la stessa miseria, lo stesso inferno che è la vita, a meno che non si diventa senza semi.

E cos’è l’assenza di semi? Se l’oggetto non è presente, non è presente alcun parametro di inizializzazione. Allora tutti i tuoi karma passati semplicemente scompaiono, perché in realtà non hai mai fatto nulla. Tutto è stato fatto dalla mente – ma sei identificato, pensi di essere la mente. Tutto è stato fatto dal corpo – ma sei  identificato, pensi di essere il corpo.

In un samadhi senza semi, in nirvichara samadhi, quando esiste solo la coscienza nella sua assoluta purezza, per la prima volta capisci il tutto: che non sei mai stato l’attore. Non hai mai desiderato una sola cosa. Non c’è bisogno di desiderare perché tutto è in te. Tu sei l’ultimo. E’ stato sciocco da parte tua desiderare, e poiché desideravi sei diventato un mendicante.

Di solito pensi il contrario: pensi di desiderare perché sei un mendicante. Ma in samadhi senza semi si manifesta questa comprensione: poichè desideri, sei un mendicante. Sei completamente sottosopra. Se il desiderio scompare, si diventa semplicemente improvvisamente l’imperatore. Il mendicante non c’è mai stato. Era perché desideravi, era perché pensavi troppo all’oggetto, ed eri così ossessionato dall’oggetto e dagli oggetti, che non avevi tempo e nessuna opportunità, nessuno spazio per guardare dentro. Avevi completamente dimenticato chi c’è dentro. Dentro c’è il divino, dentro c’è Dio stesso.

Al raggiungimento della massima purezza della fase nirvichara, c’è un sorgere della luce spirituale.

Il testo originale sanscrito recita: “NIRVICHARA VAISHARADYE ADHYATMA PRASADAH”. Questa parola prasad è molto, molto bella. Significa grazia. Quando uno è sistemato nel suo essere, torna a casa, improvvisamente avviene una benedizione, una grazia… tutto ciò che hai sempre desiderato è improvvisamente soddisfatto. Tutto ciò che volevi essere, improvvisamente lo sei, e non hai fatto nulla per questo, non hai fatto alcuno sforzo per questo. In nirvichara samadhi si viene a sapere che nella natura stessa, la natura più profonda, si è sempre soddisfatti – una danza di realizzazione!

Al raggiungimento della massima purezza…

E qual è la massima purezza? – dove non esiste nemmeno il pensiero di nessun pensiero. Questa è la massima purezza: dove lo specchio è semplicemente lo specchio, nulla si riflette in esso – perché anche un riflesso è un’impurità. In realtà il riflesso non fa nulla allo specchio, ma ancora lo specchio non è puro. La riflessione non può fare nulla allo specchio. Non lascerà impronte, non lascerà tracce sullo specchio ma, mentre è lì, lo specchio è pieno di qualcos’altro. C’è qualcosa di estraneo: lo specchio non è nella sua purezza assoluta, nella sua solitudine; lo specchio non è innocente – qualcosa c’è.

Quando la mente è completamente dissolta e anche non c’è mente, non c’è un solo pensiero di nulla, nemmeno del tuo stato di essere in un momento così felice – quando sei semplicemente in questa massima purezza di nirvichara, c’è un sorgere della luce spirituale: molte cose accadono.

Questo è quello che è successo a Subhuti: improvvisamente i fiori hanno cominciato a piovere senza alcun motivo noto, e non ha fatto nulla. Non era nemmeno consapevole del suo vuoto. Se lo fosse stato, allora la pioggia di fiori non ci sarebbe stata. Era semplicemente ignaro di qualsiasi cosa, era così in se stesso – nemmeno un’increspatura sulla superficie della coscienza, nemmeno un riflesso nello specchio, nemmeno una nuvola bianca nel cielo – niente.

Una grazia… questo è ciò che dice Patanjali: nirvichara vaisharadye adhyatma prasadah – improvvisamente la grazia scende. In realtà, la grazia è sempre stata lì presente. Semplicemente non ne sei consapevole: in questo momento i fiori stanno piovendo su di te, ma non sei vuoto quindi non puoi vederli. Solo attraverso gli occhi del vuoto possono essere visti, perché non sono fiori di questo mondo, sono fiori dell’altro mondo.

Tutti coloro che hanno raggiunto il nirvichara, sono d’accordo su un punto: che in quel risultato finale si sente che tutto è realizzato senza una precisa ragione. Ci si sente così benedetti, e non si è fatto nulla per questo. Hai fatto qualcosa sulla meditazione, hai fatto qualcosa sulla contemplazione, hai fatto qualcosa su come non aggrapparvi all’oggetto, hai fatto qualcosa su queste linee, ma non hai fatto nulla per le benedizioni improvvise che piovono su di te. Non hai fatto nulla per soddisfare i tuoi desideri.

Con l’oggetto, la miseria esiste; con il desiderio, la mente è miserabile; con la domanda, con la mente che si lamenta, c’è l’inferno. Improvvisamente, quando l’oggetto è andato, anche l’inferno è scomparso e il cielo piove su di te. È un momento di grazia. Non si può dire di aver raggiunto. Si può semplicemente dire che non hai fatto nulla. Questo è il significato della grazia, prasadah: senza fare nulla da parte tua sta accadendo. In realtà è sempre successa, ma stai guardando da un’altra parte. Sei così assorbito dall’oggetto, ecco perché non puoi guardare cosa sta succedendo. I tuoi occhi non sono interiori, i tuoi occhi si muovono verso l’esterno. Sei nato già soddisfatto. Non è necessario fare nulla, non è necessario spostare un singolo passo. Questo è il significato di prasad.

C’è un’alba della luce spirituale.

Sei sempre stato circondato dall’oscurità. Con la consapevolezza che si muove verso l’interno, c’è luce, e in quella luce si arriva a sapere che non c’è mai stata oscurità. Solo che non eri in sintonia con te stesso; quella era l’unica oscurità.

Se capisci questo, semplicemente seduto in silenzio tutto è possibile. Non fai un viaggio e raggiungi l’obiettivo. Tu non fai niente e succede tutto. Difficile capirlo, perché la mente dice: “Come è possibile? Ho fatto così tanto. Anche allora la beatitudine non è accaduta, quindi come può accadere senza fare nulla? Tutti cercano la felicità e tutti la mancano”. E la mente dice, naturalmente con la sua logica, che se con così tanta ricerca non accade, come può accadere senza cercare? E le persone che parlano di queste cose devono essere impazziti: “Bisogna cercare con fatica, solo allora è possibile”. E la mente continua dicendo: “Cerca sodo, fai più sforzo, corri veloce, guadagna velocità, perché l’obiettivo è così lontano”.

L’obiettivo è dentro di te. Non c’è bisogno di alcuna velocità e non c’è bisogno di andare da nessuna parte. Non c’è bisogno di fare nulla. L’unica cosa necessaria è sedersi in silenzio in uno stato non-fare, senza alcun oggetto, solo essere se stessi così completamente, così completamente centrati, che nemmeno un’increspatura sorge sulla superficie. E poi c’è prasad; poi la grazia scende su di te, benedizioni a doccia, tutto il tuo essere è pieno di una benedizione sconosciuta. Allora questo mondo diventa un paradiso. Allora questa stessa vita diventa divina. Allora non c’è niente di sbagliato. Allora tutto è come dovrebbe essere. Con la tua beatitudine interiore senti la beatitudine ovunque. Con una nuova percezione, una nuova chiarezza, non c’è altro mondo, non c’è altra vita, non c’è altro tempo. In questo momento, questa stessa esistenza è l’unico caso.

Ma a meno che non senti te stesso, mancherai tutte le benedizioni che l’esistenza dà proprio come doni.

Prasad significa che è un dono dell’esistenza. Non te lo sei guadagnato, non puoi rivendicarlo. Infatti, quando il richiedente va, improvvisamente è lì.

Al raggiungimento della massima purezza della fase nirvichara, c’è un sorgere della luce spirituale.

… e il tuo essere più intimo è della natura della luce. La coscienza è luce, la coscienza è l’unica luce. Ma noi ci ostiniamo a vivere inconsciamente: facciamo le cose, senza sapere perché; desiderando le cose, senza sapere perché; chiediamo le cose, senza sapere perché; alla deriva in un sonno inconscio. Siamo tutti sonnambuli. Il vivere da dormienti è l’unica malattia spirituale: camminare e vivere nel sonno.

Diventa più consapevole. Inizia ad essere cosciente con gli oggetti. Guarda le cose con più vigilanza. Se passi davanti a un albero; guardare l’albero con più vigilanza. Fermati un po’, guarda l’albero; strofina gli occhi, guarda l’albero con più vigilanza. Raccogli la tua consapevolezza, guarda l’albero, e guarda la differenza. Improvvisamente quando sei vigile, l’albero è diverso: è più verde, è più vivo, è più bello. L’albero è lo stesso, solo tu sei cambiato. Guarda un fiore come se tutta la tua esistenza dipendesse da questo sguardo. Porta tutta la tua consapevolezza al fiore e improvvisamente il fiore viene trasfigurato – è più radioso, è più luminoso. Ha qualcosa della gloria dell’eterno, come se l’eterno fosse entrato nel tempo sotto forma di fiore.

Guarda il volto di tuo marito, tua moglie, il tuo amico con vigilanza; medita su di esso, e improvvisamente vedrai non solo il corpo, ma ciò che è al di là del corpo, ciò che sta uscendo dal corpo. C’è un’aura intorno al corpo, un’aura spirituale. Il suo volto non è più il volto di tua moglie, di tuo marito o del tuo amico; il suo volto è diventato il volto del divino. Guarda tuo figlio. Guardalo giocare con piena vigilanza, consapevolezza, e improvvisamente l’oggetto viene trasfigurato.

Inizia a lavorare con gli oggetti. Ecco perché Patanjali parla di altri samadhi prima di parlare di nirvichara samadhi, il samadhi senza semi. Inizia con gli oggetti e spostati verso oggetti più sottili.

Per esempio, un uccello canta sull’albero: stai attenti, come se in quel momento esistesse solo il canto dell’uccello. Concentra il tuo essere verso il canto dell’uccello e vedrai la differenza. Il rumore del traffico non esiste più, o esiste alla periferia dell’esistenza, lontano, lontano, e il piccolo uccello e il suo canto riempie completamente il tuo essere – solo tu e l’uccello esistete. E poi quando la canzone si ferma, ascolta l’assenza della canzone. Poi l’oggetto diventa sottile…

Ricorda sempre: quando una canzone si ferma lascia una certa qualità all’atmosfera – una qualità data dall’assenza. Non è più lo stesso. L’atmosfera è cambiata completamente perché la canzone esisteva e poi la canzone scompare… ora c’è l’assenza della canzone. Guardalo – l’intera esistenza è riempita dall’assenza della canzone. Ed è più bello di qualsiasi canzone perché è il canto del silenzio. Una canzone usa il suono, e quando il suono scompare l’assenza usa il silenzio. E dopo che un uccello ha cantato, il silenzio è più profondo. Se riesci a guardarlo, se puoi stare attento, ora stai meditando su un oggetto molto sottile. Una persona si muove, una bella persona si muove – guarda la persona. E quando se n’è andata, ora guarda l’assenza; ha lasciato qualcosa. La sua energia ha cambiato la stanza; non è più la stessa stanza.

Questo si può fare con uno qualsiasi dei sensi perché le persone hanno capacità e sensibilità diverse. Ad esempio, se si dispone di un orecchio musicale, allora è bene guardare ed essere attenti ad esempio a un canto di un uccello. Per pochi secondi è lì, e poi è andato. Poi ascolta l’assenza. E sarai entusiasta di ascoltare l’assenza. Improvvisamente l’oggetto è diventato molto sottile. Richiederà più attenzione e più consapevolezza rispetto al canto reale dell’uccello.

Se hai un buon naso… pochissime persone lo hanno; quasi tutta l’umanità ha perso completamente l’olfatto. Gli animali sono migliori; il loro olfatto è molto sensibile, più di quello dell’uomo. Qualcosa è accaduto al naso dell’uomo, qualcosa è andato storto; pochissime persone hanno un naso capace, ma se lo ha – allora vai vicino a un fiore, lasciate che l’odore ti riempia. Poi, poco a poco, allontanati dal fiore, molto lentamente, ma continua ad essere attento all’odore, alla fragranza. Come ti allontani, la fragranza diventerà sempre più sottile, e avrai bisogno di più consapevolezza per sentirlo. Diventa il naso. Dimentica tutto il corpo; porta tutta la tua energia al naso, come se solo il naso esistesse. E via via, se perdi traccia dell’odore, fai qualche passo avanti; ancora una volta prendi in mano l’odore, poi indietro, muoviti all’indietro. Via via, sarai in grado di sentire l’odore di un fiore da una distanza molto, molto grande – nessuno sarà in grado di odorare quel fiore da lì. In un modo molto semplice stai rendendo l’oggetto sottile. E poi arriverà un momento in cui non sarai in grado di sentire l’odore: ora senti l’odore dell’assenza. Ora annusa l’assenza dove solo un momento prima c’era la fragranza. Questa è l’altra parte del suo essere, la parte assente, la parte oscura. Se si sente l’odore dell’odore, se si può sentire, allora l’oggetto è diventato molto sottile. Ora stai raggiungendo quasi lo stato di nirvichara, lo stato di samadhi senza pensiero.

Maometto ha usato  il profumo come oggetto di meditazione. L’Islam ne ha fatto oggetto di meditazione. È bellissimo.

E perché l’odore è scomparso dall’uomo? Ci sono molte cose complesse coinvolte in esso. E se superi queste barriere, improvvisamente la tua capacità olfattiva tornerà. È stata soppressa.

Devi sapere che l’odore è profondamente preoccupato per il sesso. La soppressione del sesso è diventata la soppressione dell’olfatto. Gli animali annusano il corpo prima di fare l’amore. In realtà annusano il centro sessuale prima di fare l’amore. Se il centro sessuale sta dando loro segnali, che “Sì, sei accettato, permesso” – solo allora fanno l’amore, altrimenti no.

Il corpo umano dà anche odori – di invito, di repulsione, di attrazione. Il corpo ha il suo linguaggio e simboli, ma in una società sarebbe un gran problema se si potesse sentire questi odori. Immagina. Stai  parlando con un amico e sua moglie inizia a inviare l’odore e ti dà via libera al sesso, cosa faresti? – sarebbe pericoloso. Quindi l’unico modo in cui la civiltà può affrontarlo è distruggere completamente l’olfatto, perché è un fenomeno legato al sesso. Si passa per la strada e passa una donna: potrebbe non essere interessata consapevolmente a te, ma dà l’odore, l’odore dell’invito. cosa fare? Vuoi fare l’amore con tua moglie. Lei è tua moglie, quindi, naturalmente, quando vuoi fare l’amore deve fare l’amore, ma il suo corpo ti dà il segnale di nessun amore, nessun invito, repulsione – cosa farete? E i corpi sono incontrollabili; non puoi controllarli solo con la mente. L’odore è diventato pericoloso; è diventato sessuale. È sessuale.

Ma l’odore può diventare molto, molto bello se lo fai oggetto di meditazione. Ed è un fenomeno molto sottile, e, via via, si può andare al più sottile.

Gli indù hanno anche usato alcuni tipi di profumi, in particolare l’incenso nei templi, ma il loro incenso è diverso. Proprio come ci sono odori sessuali, ci sono odori spirituali, ed entrambi sono correlati insieme. Dopo una lunga ricerca gli indù hanno scoperto odori particolari che non sono sessuali. Piuttosto, al contrario, l’energia si muove verso l’alto non verso il basso. L’incenso è diventato molto, molto significativo. Nei templi viene usato; aiuta, così come ci sono musiche che possono renderti sessuale, e ci sono musiche che possono renderti spirituale. Particolarmente la musica popolare è molto sessuale; la musica classica è molto spirituale. Lo stesso vale per tutti i sensi: ci sono dipinti che possono essere spirituali, sessuali; suoni, odori, che possono essere sessuali, spirituali. Ogni senso ha due possibilità: se l’energia cade attraverso di essa, verso il basso, allora è sessuale; se l’energia sale verso l’alto, allora è spirituale.

Puoi farlo con l’incenso. Brucia l’incenso, medita su di esso, sentilo, lasciati riempire dal suo aroma, e poi piano piano allontanati da esso. Poi, continua a meditare su di esso; lasciarlo diventare sempre più sottile. Arriva un momento in cui si può sentire l’assenza di una certa cosa. Allora sei arrivati ad una consapevolezza molto profonda.

Al raggiungimento della massima purezza della fase nirvichara, c’è un sorgere della luce spirituale.

Ma quando l’oggetto scompare completamente, la presenza dell’oggetto scompare e l’assenza dell’oggetto scompare; quando il pensiero scompare e anche l’assenza del pensiero scompare; quando la mente scompare e l’idea di non mente scompare, solo allora hai raggiunto il massimo. Questo è il momento in cui improvvisamente la grazia scende su di te. Questo è il momento in cui i fiori iniziano a piovere. Questo è il momento in cui sei collegato con la fonte della vita e dell’essere. Questo è il momento in cui non sei più un mendicante; sei diventato l’imperatore.

… In nirvichara samadhi la coscienza è riempita dalla Verità.

Quindi la verità non è una conclusione da raggiungere; la verità è un’esperienza da fare. La verità non è qualcosa a cui puoi pensare; è qualcosa che si può essere. La verità è l’esperienza di essere totalmente soli, senza alcun oggetto. Con la verità sei nella tua purezza assoluta. La verità non è una conclusione filosofica. Nessun sillogismo può darti la verità. Nessuna teoria, nessuna ipotesi può darti la verità. La verità viene a te quando la mente scompare. La verità è già lì nascosta nella mente, ma la mente non ti permette di guardarla perché la mente è estroversa e orientata agli oggetti esterni.

In nirvichara samadhi la coscienza è riempita dalla Verità.

Il testo originale sanscrito di questo sutra è: Ṛitambharā tatra prajñā. Ritambhara è una parola molto bella. La parola verità non può spiegarla completamente. Nei Veda si chiama rit. Rit significa il fondamento stesso del cosmo. Rit significa la stessa legge dell’esistenza. Rit non è solo verità; la verità è una parola troppo secca e porta gran parte della qualità logica in essa. Noi diciamo: “Questo è vero e questo è falso”, e decidiamo quale teoria è vera e quale teoria è falsa. La verità porta con sé gran parte della logica. È una parola logica. Rit significa la legge dell’armonia cosmica, la legge che muove le stelle, la legge attraverso la quale le stagioni vanno e vengono, il sole sorge e tramonta, e la notte segue il giorno, e la morte segue la nascita. La mente crea il mondo e l’assenza della mente ti permette di sapere ciò che è. Rit significa la legge cosmica, il nucleo più intimo dell’esistenza.

Invece di chiamarla verità, sarebbe meglio chiamarla il terreno stesso dell’essere. La verità sembra essere una cosa lontana, qualcosa che esiste separato da te. Rit è il tuo essere più intimo, e non solo il tuo essere più intimo, l’essere più intimo di tutti, ritambhara. In nirvichara samadhi la coscienza è piena di ritambhara, l’armonia cosmica. Non c’è discordia, non c’è conflitto; tutto è compreso e assorbito. Anche il torto viene assorbito, non viene scartato; anche il male viene assorbito, non viene scartato; anche il veleno viene assorbito, non viene scartato; nulla viene scartato.

In ritambhara, il tutto è accettato, e il tutto è un fenomeno così armonioso che anche il veleno fa la sua parte. Non solo la vita, ma anche la morte: tutto si vede sotto una nuova luce. Anche la miseria prende una nuova qualità in esso. Anche il brutto diventa bello perché nel momento dell’alba di ritambhara, si capisce per la prima volta perché esistono gli opposti. E gli opposti non sono più opposti; sono diventati tutti complementari, si aiutano a vicenda.

Ora non hai più alcun reclamo, nessuna lamentela contro l’esistenza. Ora capisci perché le cose sono come sono, perché la morte esiste. Ora sai che la vita non può esistere senza la morte. E quale vita potrebbe esistere senza morte? La vita sarà semplicemente insopportabile senza morte; e la vita sarebbe semplicemente brutta senza morte – basta pensare!

C’è una storia su Alessandro Magno, che era in cerca di qualcosa in grado di renderlo immortale. Tutti sono alla ricerca di qualcosa di simile, e quando Alessandro Magno era alla ricerca di qualcosa, lo trovava – era un uomo così potente. Cercò e perquisì, e una volta raggiunse la grotta dove un uomo saggio gli disse: “Se bevi l’acqua di questa grotta – c’è un ruscello nella grotta – diventerai immortale”. Alessandro dev’essere stato sciocco, altrimenti avrebbe chiesto al saggio se anche lui aveva bevuto da quel ruscello o no. Non glielo chiese; aveva tanta fretta.

Raggiunse la grotta. Al suo interno, era molto felice: l’acqua cristallina era lì, e non aveva mai visto un’acqua del genere. Stava per bere l’acqua quando, improvvisamente, un corvo che era seduto nella grotta gracchiò: “Stop! Non farlo. Io ho bevuto e sto soffrendo”. Alessandro guardò il corvo e disse: “Cosa stai dicendo? Hai bevuto, e qual è la tua sofferenza?” Il corvo rispose: “Che non posso morire e voglio morire. Tutto è finito. Ho saputo tutto ciò che la vita può dare. Ho conosciuto l’amore e ne sono cresciuto. E ho conosciuto il successo; ero il re dei corvi, e ora sono stufo, ho saputo tutto ciò che si può sapere. Tutti quelli che conoscevo sono morti; sono tornati a riposare, mentre io non posso riposare. Ho provato di tutto per suicidarmi, ma ogni tentativo fallisce. Non posso morire perché ho bevuto da questa caverna maledetta. È meglio che nessuno lo sappia. Prima di bere, medita sulla mia condizione e poi puoi bere”. Si dice che Alessandro, per la prima volta in vita sua, meditò a lungo e tornò sui suoi passi senza bere dal ruscello in quella grotta.

La vita sarebbe semplicemente insopportabile se non ci fosse la morte. L’amore sarebbe insopportabile se non ci fosse il suo opposto. La vita esiste con gli opposti – ecco perché è così interessante.

Immaginate come sarebbe il mondo se le onde dell’oceano non potessero infrangersi quando si alzano, oppure se il sole non potesse più tramontare dopo essere sorto. Il movimento da una polarità all’altra è il segreto che la vita continua ad essere interessante. Quando si arriva a conoscere il ritambhara, la legge fondamentale di tutto, il fondamento stesso di tutto, ogni conflitto cade. Allora c’è più motivo di lamentarsi. Si accetta: qualsiasi cosa è, è bella.

Ecco perché tutti coloro che hanno conosciuto questa verità dicono che la vita è perfetta.

In nirvichara samadhi la coscienza è riempita dalla Verità.

Anche il suono di questa parola – ritambhara ha una certa armonia. “Verità” è troppo secca, un concetto logico. Se riesci a fare qualcosa di verità più l’amore, sarà più vicino a ritambhara. È l’armonia nascosta di Eraclito, ma questo accade solo quando l’oggetto è completamente scomparso. Sei solo con la tua coscienza e non c’è nessun altro. Lo specchio senza riflesso…