Patanjali Yoga Sutra 43 – 44 – 45

La mente è memoria; è come un computer. Per l’esattezza, è un biocomputer. Accumula tutto ciò che è vissuto, conosciuto. Attraverso molte vite, attraverso milioni di esperienze la mente raccoglie e memorizza. È un fenomeno vasto. Milioni e milioni di ricordi sono memorizzati in esso. È un grande magazzino.

Tutte le tue vite passate sono memorizzate in esso. Gli scienziati affermano che anche in un solo momento vengono raccolti continuamente migliaia di ricordi – senza che tu lo sappia, la mente continua a funzionare. Anche mentre dormi, i ricordi si stanno formando. Anche mentre dormi… qualcuno piange o ride, i tuoi sensi funzionano e raccolgono l’esperienza. Potresti non essere in grado di ricordarlo al mattino perché non eri cosciente, ma in ipnosi profonda può essere ricordato. Nell’ipnosi profonda, tutto ciò che consapevolmente e inconsapevolmente hai sperimentato, può essere richiamato indietro – anche le vite passate. L’estensione della mente è davvero vasta. Questi ricordi sono utili se puoi usarli, ma questi ricordi sono pericolosi se iniziano a usarti.

Una mente pura è quella mente che padroneggia i propri ricordi. Una mente impura è quella mente che è succube dei ricordi. Quando guardi un fatto, puoi guardare senza interpretarlo. Quindi la coscienza è in diretto contatto con la realtà. Oppure puoi guardare attraverso la mente, attraverso interpretazioni. In questo caso non sei in contatto con la realtà. La mente è utile come strumento, ma se la mente diventa un’ossessione e la coscienza è soppressa dalla mente, allora anche la realtà sarà soppressa dalla mente. Quindi vivi in ​​una Maya;  vivi nell’illusione.

Ogni volta che vedi un fatto, se lo vedi direttamente, immediatamente, senza che la mente e la memoria entrino in gioco, solo allora è un fatto. Altrimenti, diventa un’interpretazione. E tutte le interpretazioni sono false perché tutte le interpretazioni sono distorte dalla tua esperienza passata. Puoi vedere solo le cose che sono in sintonia con la tua esperienza passata. Non puoi vedere cose che non sono in sintonia con la tua esperienza passata e la tua esperienza passata non è tutto. La vita è più grande della tua esperienza passata. Per quanto grande possa essere la mente, è solo una piccola parte se si considera l’intera esistenza – così piccola. Il noto è molto poco; l’ignoto è vasto e infinito. Quando provi a conoscere l’ignoto attraverso il noto, allora perdi il punto. Questa è l’impurità. Quando invece provi a conoscere l’ignoto dall’ignoto dentro di te, allora c’è rivelazione.

Un pescatore prese un pesce molto grande. Una folla si riunì, perché nessuno aveva mai visto un pesce così grande. Il pescatore guardò il pesce, non riusciva a credere che fosse possibile – un pesce così grosso! Con gli occhi sgranati si mosse attorno al pesce ma ancora non riusciva a crederci. Toccò il pesce ma ancora non riusciva a crederci, perché aveva sentito parlare di pesci così grossi solo nelle sbruffonate degli altri pescatori. Anche la folla era lì con occhi increduli. Quindi il pescatore disse: “Per favore, aiutatemi a gettare questo pesce nel fiume. Non è un pesce, è una bugia”.

Le cose ti appaiono vere solo quando si adattano alla tua esperienza passata. Se non trovi corrispondenze, allora ti sembreranno bugie. Non puoi credere nella Beatitudine perché non si adatta alla tua esperienza passata. Non puoi credere nella meditazione perché hai sempre vissuto nel mercato e conosci solo la realtà del mercato, della mente calcolatrice, della mente imprenditoriale. Non sai nulla della celebrazione: pura, semplice, senza motivo, non causata. Se hai vissuto nel mondo di uno scienziato, non puoi credere all’esistenza di qualcosa di spontaneo perché lo scienziato vive nel mondo di causa ed effetto. Tutto è causato; niente è spontaneo. Quindi, quando lo scienziato vede qualcosa di spontaneo – cioè senza causa – lo scienziato non può accettarla. Dirà: “Non è affatto un pesce, è una bugia. Gettala nel fiume”.

Ma quelli che hanno lavorato nel mondo interiore sanno che ci sono fenomeni che non sono causati. Non solo, sanno che l’intera esistenza non è causata. È un mondo diverso, totalmente diverso dalla mente scientifica.

Qualunque cosa tu veda, ancora prima di averla vista, l’interpretazione è già entrata. Continuo a guardare le persone; Sto parlando con loro – se va bene, anche se non dicono nulla, mi fanno un cenno interiore, “Sì”. Stanno dicendo: “Giusto”. Se invece ciò che dico non si adatta ai loro atteggiamenti, non dicono comunque nulla, ma il “no” è scritto sulla loro faccia. In fondo in fondo hanno iniziato a dire: “No, non è vero.”

Proprio l’altra sera stavo parlando con un amico. Era arrivato da pochi giorni. Crede nel digiuno e quando gli stavo dicendo: “Il digiuno può essere pericoloso. E non dovresti farlo da solo; dovresti chiedere a un esperto. E se mi ascolti, non sono affatto per il digiuno, perché il digiuno è una sorta di soppressione. Il corpo è reale. La fame del corpo è reale; il bisogno del corpo è reale. Non mangiare troppo, perché anche quello è contro il corpo, una sorta di soppressione. E non andare sul digiuno, perché anche quello è irreale e anche quello sta reprimendo. Anche questo non è in accordo con la natura. Ecco perché lo chiamo irreale.”

Qualcuno è ossessionato dal mangiare cibo – è pazzo e qualcuno è ossessionato dal non mangiare cibo – è anche pazzo. Entrambi stanno distruggendo il loro corpo – nemici – e il digiuno è stato usato come un trucco.

Ogni volta che digiuni la tua energia diventa bassa, lo deve diventare perché il cibo è necessario per mantenerti costantemente in movimento. Dopo tre o quattro giorni di digiuno, la tua energia è così bassa che la mente non può ricavarne alcuna quota, perché la mente è un lusso. Quando il corpo ha troppo, allora dà alla mente. La mente arriva tardi, molto tardi nel mondo. Il corpo è di base e primario. In primo luogo, i bisogni del corpo vengono soddisfatti – solo allora la mente riceve energia.

È proprio come quando hai fame; non puoi sostenere un dialogo con un filosofo. Quando hai fame il filosofo deve cercare qualcun altro con cui parlare; non può parlare con un affamato. La filosofia viene solo quando la società è ricca, molto ricca. La religione viene solo quando la società è ricca, quando i bisogni di base sono soddisfatti. E lo stesso è l’economia del corpo: prima il corpo, poi viene la mente. Se il corpo è nei guai e non sta ottenendo la quota necessaria per sostenersi, allora la quota per la mente verrà immediatamente tagliata.

E questo è il trucco che le persone giocano con il proprio corpo: quando viene ridotta la quota di energia della mente, la mente non può pensare perché il pensiero ha bisogno di energia. E le persone credono di essere diventate meditative perché la mente non ha più pensieri. Non è vero. Dalle cibo e i pensieri torneranno. Quando l’energia non scorre, la mente diventa come un letto di un fiume in secca – il fiume non scorre ma le sponde sono lì, tutto è pronto. Ogni volta che pioverà, di nuovo il fiume scorrerà. Ogni volta che ci sarà energia, di nuovo il serpente alzerà la testa. Il serpente non è morto – semplicemente è in letargo perché l’energia non viene fornita.

Il digiuno è un trucco per creare un falso stato meditativo. E il digiuno è anche un trucco per creare un falso celibato – perché quando digiuni, l’energia non è alta e il centro sessuale non può ottenere energia.

C’è ancora una questione di economia: l’individuo vive attraverso il cibo; la società vive attraverso il sesso, la specie vive attraverso il sesso. Sei qui perché i tuoi genitori si sono amati, si sono trasferiti nel sesso. I tuoi figli saranno qui quando te ne andrai, se ti muovi nel sesso. Se non ti sposti nel sesso, non c’è più futuro. Non aiuti la corsa ad essere qui. Se tutti diventano dei celibi, la società scompare.

Attraverso il cibo il singolo corpo sopravvive; attraverso il sesso sopravvive la  specie. Ma il primo è individuale, perché se l’individuo non c’è, come può sopravvivere la specie? Quindi l’individuo è primario, la specie è secondaria. Quando sei pieno di energia e il corpo si sente bene, immediatamente l’energia viene fornita al centro sessuale. Ora ne hai abbastanza e puoi condividerla con gli altri. Quando l’energia è bassa, il sesso scompare. Vai in un digiuno di dieci giorni e, entro il decimo giorno, sentirai di non essere interessato ad avere rapporti sessuali con qualcuno.

In effetti, gli psicologi lo hanno un criterio: se un uomo non è interessato alle donne, allora qualcosa non va. Se una donna non è interessata all’uomo, allora qualcosa non va; l’energia è bassa. E su cento casi, novantanove sono veri. Solo con il centesimo caso non rientrerà in questo criterio, perché sarà un Buddha – non che l’energia stia fluendo bassa; l’energia è la più alta, al suo apice, al suo massimo. Ma ora è un uomo diverso che si muove in una dimensione diversa dove non è interessato all’altro perché è diventato sazio di se stesso. Non c’è movimento per l’altro – non che l’energia manchi.

Quando stavo parlando con questo nuovo arrivato, ho potuto vedere sulla sua faccia “no”. Non ha detto una sola parola ma sapevo che stava dicendo “non posso fidarmi di costui”. E poi disse: “Ma io credo nel digiuno. E qualunque cosa tu stia dicendo, non posso sentirmi in sintonia con essa. ”

Non puoi ascoltare a causa della memoria; non puoi vedere a causa della memoria; non puoi guardare la fattibilità del mondo a causa della memoria. Entra la memoria – il tuo passato, la tua conoscenza, il tuo apprendimento, le tue esperienze – e colorano la realtà. Il mondo non è illusorio, ma quando interpreti vivi in ​​un mondo illusorio. Ricorda questo.

Gli indù dicono che il mondo è maya, illusorio. Quando lo dicono, non intendono il mondo qui fuori, semplicemente intendono il mondo che è dentro di te, il mondo delle tue interpretazioni. Il mondo della fattualità non è irreale; è il brahma stesso. È la realtà suprema. Ma il mondo che hai creato attraverso la tua mente e la tua memoria è come un’atmosfera intorno a te… ti muovi con esso e in esso. Ovunque tu vada lo porti intorno a te. È la tua aura e attraverso di essa guardi il mondo. Quindi qualunque cosa tu stia guardando non è un fatto, è un’interpretazione.

Patanjali dice:

IL NIRVITARKA SAMADHI È OTTENUTO QUANDO LA MEMORIA È PURIFICATA E LA MENTE È IN GRADO DI VEDERE LA VERA NATURA DELLE COSE SENZA INTERPRETAZIONI.

L’interpretazione è l’ostruzione. Interpreta e la realtà è persa. Guarda senza interpretazione e la realtà è lì, ed è sempre stata lì. La realtà è ogni momento lì. Come può essere altrimenti? Realtà significa ciò che è reale. Non si è mosso dal suo posto nemmeno per un solo momento. Vivi solo nelle tue interpretazioni e crei un mondo tutto tuo. La realtà è comune, l’illusione è privata.

Devi aver sentito la storia, molto antica, un’antica storia indiana. Cinque uomini ciechi vennero a vedere un elefante. Non l’avevano mai visto; era assolutamente nuovo in città. Gli elefanti non esistevano nella loro parte del paese. Lo toccarono tutti, sentirono tutti l’elefante e tutti interpretavano qualunque cosa sentissero. Hanno interpretato attraverso la loro esperienza. Un uomo disse: “Un elefante è come un pilastro”, perché stava toccando le zampe dell’elefante – ed era vero. Lo toccò, con le sue stesse mani, e poi ricordò i pilastri – è esattamente come i pilastri. E così via, tutti interpretarono.

È successo in una scuola elementare: un insegnante ha raccontato questa storia ai ragazzi senza dire loro che le cinque persone che sono venute dall’elefante erano cieche. La storia è così ben nota e si aspettava che i bambini capissero. Quindi chiese: “Ora dimmi, chi erano quelle cinque persone che vennero a vedere l’elefante?” Un bambino alzò la mano e disse: “Esperti”.

Gli esperti sono sempre ciechi. Quel ragazzo era davvero uno scopritore. Questa è l’essenza dell’intera storia. In realtà, erano esperti perché un esperto sa troppo di troppo poco. Diventa sempre più stretto, stretto, stretto – quasi cieco a tutto il mondo. Solo in una direzione particolare è con gli occhi; altrimenti, è cieco. La sua visione diventa via via sempre più stretta. Maggiore è un esperto, più ristretta è la sua visione. Un esperto assoluto deve essere completamente cieco. Dicono che un esperto sia un uomo che sa sempre di più su cose sempre più piccole.

Pochi secoli prima c’erano medici, dottori, che sapevano tutto sul corpo. Non c’erano esperti. Ora, se hai qualcosa di sbagliato nel tuo cuore, vai da un esperto, qualcosa di sbagliato nei tuoi denti, vai da un altro esperto. E ho sentito una storia secondo cui un uomo è andato da un dottore e ha detto “sono in difficoltà. Non riesco a vedere correttamente. Tutto sembra essere appannato. ” Il dottore disse: “Prima le cose importanti. Prima dimmi quale occhio è in difficoltà, perché io sono l’esperto solo dell’occhio destro. Se l’occhio sinistro è nei guai, vai dall’altro esperto proprio di fronte a me. ” Presto, gli esperti dell’occhio sinistro e gli esperti dell’occhio destro saranno separati. Deve essere così perché l’esperienza diventa sempre più stretta e sempre più specialistica. Tutti gli esperti sono ciechi e l’esperienza ti rende un esperto.

Per conoscere la realtà non devi essere un esperto. Per conoscere la realtà non devi essere stretto, esclusivo. Per essere in sintonia con la realtà devi mettere tutta la tua conoscenza, metterla da parte e guardarla con gli occhi di un bambino, non con gli occhi di un esperto, perché quegli occhi sono sempre ciechi. Solo un bambino ha gli occhi reali spalancati, guarda ovunque, tutt’intorno in tutte le direzioni – perché non sa nulla. Si muove sempre in tutte le direzioni. Se riesci a diventare di nuovo un bambino e puoi guardare la realtà senza ostruzioni, interpretazioni, esperienze, conoscenze, competenze, allora Patanjali dice che ottieni il nirvitarka samadhi. Perché quando non c’è interpretazione, la memoria viene purificata e la mente è in grado di vedere il vera natura delle cose.

Patanjali divide il samadhi in molti strati. Prima parla di Savitarka Samadhi. Significa samadhi con ragionamento. Sei ancora un ragionatore, logico. Quindi chiama il secondo samadhi nirvitarka, samadhi senza ragionamento. Ora, non stai discutendo della realtà. Non stai nemmeno guardando la realtà con le tue conoscenze. Stai semplicemente guardando la realtà.

L’uomo che guarda la realtà con la logica, il ragionamento non guarda mai la realtà. Proietta la propria mente sulla realtà. La realtà funziona come uno schermo per proiettare se stesso. E qualunque cosa proietterai, la troverai lì. Prima la metti lì e poi la trovi lì. È un inganno perché tu stesso la metti lì, e poi la trovi lì. Non è reale

Perché continui a mettere nella realtà qualcosa dalla tua mente? – perché hai paura della realtà. C’è una profonda paura della realtà. Può darsi che non sia di tuo gradimento. Può darsi che sia contro di te, contro la tua mente. Perché la realtà è naturale. Hai paura: la realtà potrebbe non essere il tuo soddisfacimento dei desideri, quindi è meglio non vederla; continua a vedere quello che desideri. È così che hai perso molte vite – mentendo a te stesso. E non stai prendendo in giro nessun altro, stai prendendo in giro te stesso, perché con le tue interpretazioni e proiezioni la realtà non può essere cambiata. Solo tu soffri inutilmente. Pensi che ci sia una porta e non c’è una porta; è un muro e provi ad attraversarlo. Allora soffri, poi sei scioccato.

Se non vedi la realtà, non sarai mai in grado di trovare la porta fuori dalla prigione in cui ti trovi. La porta esiste, ma la porta non può esistere secondo i tuoi desideri. La porta esiste; se lasci cadere i desideri, sarai in grado di vederla. E questo è il problema: continui a soddisfare i desideri; continui semplicemente a credere e a proiettare, e ogni volta una credenza viene infranta e una proiezione cade. Perché accadrà molte volte, perché i tuoi sogni ad occhi aperti non possono essere realizzati dalla realtà. Ogni volta che un sogno viene infranto, un arcobaleno cade, un desiderio muore, tu soffri. Ma immediatamente inizi a creare un altro desiderio, un altro arcobaleno dei tuoi desideri. Ancora una volta inizi a creare un nuovo ponte arcobaleno tra te e la realtà.

Nessuno può camminare su un ponte arcobaleno. Sembra un ponte; ma non è un ponte. In realtà, non esiste un arcobaleno; sembra. Se ci vai non troverai nessun arcobaleno. È un fenomeno onirico. La maturità consiste nel fatto di essere giunti alla consapevolezza che “Ora niente più proiezioni, interpretazioni. Ora sono pronto a vedere qualunque cosa. ”

Wittgenstein, uno degli intellettuali molto acuti di questa epoca, inizia il suo libro tremendamente prezioso TRACTATUS con la frase: “Il mondo è tutto ciò che accade. Puoi continuare a sognarlo; non aiuterà. Smetti di sognare e guarda. Il mondo è tutto ciò che accade ”. Non sprecare inutilmente la tua vita, il tuo tempo e la tua energia nel tentativo di vedere qualcosa che non c’è. Smetti di sognare e guarda la realtà.

Questo è il significato di nirvitarka samadhi, samadhi senza alcun ragionamento. È solo un aspetto puro. Non ci pensi, semplicemente lo guardi. Non fai nulla al riguardo, semplicemente permetti che sia lì e ti penetri. In savitarka samadhi si tenta di penetrare nella realtà. Nel nirvitarka samadhi permetti alla realtà di penetrarti. In savitarka samadhi provi la realtà per come è secondo te. Nel nirvitarka samadhi provi te stesso ad essere secondo la realtà.

LA SPIEGAZIONE PER I SAMADHI SAVITARKA E NIRVITARKA COMPRENDE ANCHE GLI STATI SUPERIORI DI SAMADHI, MA NEGLI STATI SUPERIORI DI SAVICHARA E NIRVICHARA SAMADHI, GLI OGGETTI DI MEDITAZIONE SONO PIÙ SOTTILI.

Quindi, Patanjali porta altre due parole, savichara e nirvichara. Savichara significa con contemplazione, e nirvichara significa senza contemplazione. Sono gli stati superiori dello stesso fenomeno che chiama savitarka e nirvitarka. Savitarka samadhi, se seguito, diventerà savichara.

Se pensi logicamente e continui a pensare, la logica ha dei limiti. Non è infinita. La logica non può essere infinita. In effetti, la logica nega tutti gli infiniti. La logica è sempre in un confine. Solo allora può rimanere logica, perché con l’infinito entra nell’illogico; con l’infinito entra nel misterioso, con l’infinito entra nel miracoloso. Quindi la logica non parla mai dell’infinito. La logica dice che tutto è finito, tutto può essere definito. Tutto è all’interno dei confini, può essere compreso. La logica ha sempre paura dell’infinito. Sembra una vasta oscurità; la logica trema nell’entrarci. La logica si mantiene in autostrada, non si muove mai allo stato brado. In autostrada tutto è sicuro e sai dove stai andando. Una volta che ti fai da parte e ti muovi nella natura, non sai dove stai andando. La logica è una paura molto profonda.

Se me lo chiedi, la logica è il più grande codardo. Le persone coraggiose vanno sempre oltre la logica. Le persone che sono codarde rimangono sempre entro i confini della logica. La logica è una prigione, splendidamente decorata, ma non è come un vasto cielo. Il cielo non è affatto decorato. Non è decorato, ma è vasto. È libertà e la libertà ha la sua bellezza; non ha bisogno di decorazioni. Il cielo è abbastanza per se stesso. Non ha bisogno di alcun pittore per dipingerlo, né di un decoratore per decorarlo. La vastità è la sua bellezza. Ma anche la vastità è eccezionale. La mente semplicemente vacilla davanti ad essa; la mente sembra così scadente. L’ego viene frantumato di fronte alla vastità, quindi l’ego crea una bellissima prigione di logica, definizioni – tutto pulito, tutto conosciuto – e chiude le sue porte all’ignoto, fa di se stesso un mondo, un mondo separato, un mondo privato. Quel mondo non appartiene al tutto; è stato tagliato. Tutte le relazioni con il tutto sono state interrotte.

Ecco perché la logica non condurrà mai nessuno al divino, perché la logica è umana e ha rotto tutti i ponti con il divino. Il divino è selvaggio; è misterioso, tremendo. È un grande mistero che non può essere risolto. Non è un indovinello che puoi risolvere, è un mistero. La sua natura è tale che non può essere risolto. Ma se continui a pensare logicamente, arriva un momento in cui raggiungi il limite della logica. Se continui a pensare sempre di più, allora il pensiero logico si trasforma in contemplazione, in vichar.

Il primo passo è il pensiero logico e, se continui, l’ultimo passo sarà la contemplazione. Se un filosofo continua, continua a muoversi, senza bloccarsi da qualche parte, un giorno è destinato a diventare un poeta, perché quando il confine viene attraversato, improvvisamente c’è poesia. La poesia è contemplazione; è vichar.

Pensala in questo modo: un filosofo logico è seduto in giardino e guarda un fiore rosa. Lo interpreta. Lo classifica – sa che tipo di rosa è questa, da dove viene, la fisiologia della rosa, la chimica della rosa: tutto logicamente a cui pensa. La classifica, la definisce, lavora intorno e intorno – in effetti, non toccando mai la rosa – si muove intorno e intorno, intorno e intorno, guardando il cespuglio intorno, lasciando lì la rosa.

Perché la logica non può toccare una rosa. Può tagliarla, può metterla in un vaso, può classificarla, può etichettarla – ma non può toccarla. La rosa non permetterà alla logica di toccarla. E anche se la logica lo vuole, non è possibile. La logica non ha cuore e solo il cuore può toccare la rosa. La logica è solo un affare di testa. La testa non può toccare la rosa. La rosa non svenderà il suo mistero alla testa, perché la testa è proprio come uno stupro. E la rosa si apre solo per amore, non per stupro.

La scienza è stupro; la poesia è amore. Se qualcuno continua, come Einstein, allora il filosofo o lo scienziato o il logico diventano poeti. Einstein divenne un poeta nei suoi ultimi giorni. Eddington divenne un poeta nei suoi ultimi giorni. Hanno iniziato a parlare del misterioso. Erano arrivati ​​al limite della logica. Le persone che rimangono sempre logiche sono persone che non sono andate oltre una certa misura, fino alla fine del loro ragionamento logico. Non sono davvero logici. Se vanno davvero, allora un momento è destinato a giungere dove finisce la logica e inizia la poesia.

Vichar è contemplazione. Che cosa fa un poeta? – contempla. Guarda solo il fiore, non ci pensa. Questa è la distinzione, molto sottile: il logico pensa al fiore, il poeta guarda al fiore. E “pensare” non è il fiore. Puoi parlarne e parlarne, ma non è il fiore. Il logico gira e rigira, un poeta si dirige e colpisce la realtà stessa del fiore. Per un poeta, una rosa è una rosa  – non “circa”. Si muove verso l’interno, nel fiore. Ora il ricordo non è portato dentro. La mente è messa da parte; è un contatto diretto.

Questo è uno stadio più elevato dello stesso fenomeno. La qualità è diventata raffinata ma il fenomeno è lo stesso.

Ecco perché Patanjali dice:

LA SPIEGAZIONE PER I SAMADHI DI SAVITARKA E NIRVITARKA COMPRENDE ANCHE GLI STATI SUPERIORI DI SAMADHI, MA NEGLI STATI SUPERIORI DI SAVICHARA E NIRVICHARA SAMADHI, GLI OGGETTI DI MEDITAZIONE SONO PIÙ SOTTILI.

Nel savichara, il poeta – e chiunque entri nel savichara diventa un poeta – pensa al fiore, immediato e diretto, ma c’è ancora divisione. Il poeta è separato dal fiore. Il poeta è il soggetto e il fiore è l’oggetto. La dualità esiste. La dualità non è trascesa: il poeta non è diventato il fiore, il fiore non è diventato il poeta. L’osservatore è l’osservatore e l’osservato è ancora l’osservato. L’osservatore non è diventato l’osservato; l’osservato non è diventato l’osservatore. La dualità esiste.

Nel savichara samadhi la logica è stata abbandonata, ma non la dualità. Nel nirvichara samadhi viene persino abbandonata la dualità. Uno guarda semplicemente il fiore, non pensando a se stesso e non pensando al fiore; non pensare affatto. Questo è il nirvichara: senza contemplare, oltre la contemplazione. Uno è semplicemente stare con il fiore, non pensare, non guardare – né come il logico né come il poeta.

Ora arriva il mistico, il saggio, che è semplicemente con il fiore. Non puoi dire che ci pensi o che guardi. No, è semplicemente con. Permette al fiore di essere lì e si permette di essere lì. In quel momento di concessione, arriva improvvisamente un’unità. Il fiore non è più il fiore e l’osservatore non è più l’osservatore. Improvvisamente le energie si incontrano e si mescolano e diventano una cosa sola. Ora la dualità è trascesa. Il saggio non sa chi è il fiore e chi lo sta guardando. Se chiedi al saggio, al mistico, lui dirà: “Non lo so. Potrebbe essere il fiore che mi sta osservando. Potrei essere io a guardare il fiore. Cambia “, dirà,” dipende. E a volte, non c’è né io né il fiore. Entrambi scompaiono. Rimane solo un’energia unificata. Divento il fiore e il fiore diventa me “. Questo è lo stato del nirvichara,

Savitarka è il primo passo, nirvitarka è l’ultimo passo nella stessa direzione. Savichara è il primo passo, il nirvichara è l’ultimo passo nella stessa direzione, su due piani. Ma Patanjali afferma che si applica la stessa spiegazione. Il più alto, fino ad ora, è il nirvichara.

Patanjali arriverà anche ai livelli più alti, perché poche altre cose devono essere spiegate, e si muove molto lentamente – perché se si muovesse molto velocemente non sarebbe possibile per te capire. Sta andando sempre più in profondità ogni momento. Ti sta guidando, a poco a poco, nell’oceano infinito, passo dopo passo. Non è un sostenitore dell’illuminazione improvvisa – ecco perché il suo appello è così grande.

Sono esistite molte persone che hanno parlato di illuminazione improvvisa, ma non hanno fatto appello alle masse perché è semplicemente incredibile che un’illuminazione improvvisa sia possibile. Tilopa può dire, ma non è questo il punto. Il punto è: qualcuno lo capisce? – ecco perché molti Tilopa sono scomparsi. L’appello di Patanjali continua, perché nessuno può capire quei fiori selvatici come Tilopa. All’improvviso compaiono e dicono: “All’improvviso, puoi anche diventare come noi”. Questo è incomprensibile. Sotto la loro personalità magnetica puoi ascoltarli, ma non puoi crederci. Nel momento in cui li lasci, dirai: “Quest’uomo sta dicendo qualcosa che è al di là di me. ”

I Tilopa hanno vissuto, parlato, provato, ma non sono stati in grado di aiutare molte persone. Raramente qualcuno li capirà. Ecco perché Tilopa doveva andare in Tibet per trovare un discepolo – un paese così vasto e non riusciva a trovare un singolo discepolo – e Bodhidharma doveva andare in Cina per trovare un discepolo.  Sì… difficile per Tilopa, difficile per Bodhidharma trovare un singolo discepolo.

Trovare qualcuno in grado di capire Tilopa è difficile perché parla dell’obiettivo e dice: “Non c’è percorso e nessun metodo”. È in piedi sulla cima di una collina e dice: “Non c’è sentiero”, e tu sei in piedi nella valle, buio, umido, nella tua miseria. Guardi Tilopa e dici: “Forse… ma come, come si arriva?” Continui a chiedere: “Come?”

Krishnamurti continua dicendo alle persone che non esiste un metodo e dopo ogni discorso la gente chiede: “Allora come? Allora come raggiungere? ” E si stringe semplicemente nelle spalle e si arrabbia che “Ti ho detto che non esiste un metodo, quindi non chiederti come. ”

Tilopa, Bodhidharma, Krishnamurti, vanno e vengono; non sono di grande aiuto. Le persone che li ascoltano si divertono ad ascoltarli – arrivano persino a una certa comprensione intellettuale – ma rimangono nella valle. Io stesso ho incontrato molte persone che hanno ascoltato o leggono Krishnamurti, ma non ho mai visto una sola persona che sia andata oltre la sua valle ascoltandolo o leggendolo. Rimane nella valle, inizia a parlare come Krishnamurti, tutto qui; inizia a dire agli altri che non c’è metodo e nessun percorso, e rimane nella valle.

Patanjali invece è stato di grande aiuto, incomparabile. Milioni di persone hanno attraversato questo mondo con l’aiuto di Patanjali perché non parla secondo la sua comprensione, si muove con te. E man mano che la tua comprensione cresce, diventa sempre più profondo. Patanjali segue il discepolo; Tilopa vorrebbe che il discepolo lo seguisse. Patanjali viene da te; Tilopa vorrebbe che tu venissi da lui. E, naturalmente, Patanjali ti prende la mano e, a poco a poco, ti porta alla vetta più alta possibile, di cui parla Tilopa che, al contrario di Patanjali, non verrà mai nella tua valle. Rimarrà sulla sua collina e continuerà a gridare da lì. In realtà irrita molte persone perché non si ferma; continua a gridare dall’alto “Questo è possibile! E non c’è modo, e non c’è metodo. Puoi semplicemente venire. Succede”.

Quando non esiste un metodo, le persone si irritano. Perché se non c’è modo, come spostarsi dalla valle verso l’alto? Stai parlando senza senso. Ma Patanjali è molto sensibile, molto sano, si muove passo dopo passo, ti porta da dove sei, viene a valle, ti prende la mano e dice: “Uno a uno, fai dei passi”.

Patanjali disse: “C’è un sentiero. Ci sono metodi “. Ed è davvero molto, molto saggio. A poco a poco, ti convincerà. Alla fine abbandonerà il metodo e abbandonerà il percorso ma solo alla fine, proprio al culmine, proprio quando hai raggiunto, quando anche Patanjali ti lascia, non c’è più bisogno di un metodo; raggiungerai da solo. Perché un uomo come Patanjali non può dire sciocchezze. È affidabile.

LA SPIEGAZIONE PER I SAMADHI DI SAVITARKA E NIRVITARKA COMPRENDE ANCHE GLI STATI SUPERIORI DI SAMADHI, MA NEGLI STATI SUPERIORI DI SAVICHARA E NIRVICHARA, GLI OGGETTI DELLA MEDITAZIONE SONO PIÙ SOTTILI.

A poco a poco, l’oggetto della meditazione deve essere reso sempre più sottile. Ad esempio, puoi meditare su una roccia, oppure puoi meditare su un fiore, oppure puoi meditare sulla fragranza del fiore, oppure puoi meditare sul meditatore. E poi le cose diventano sottili, sempre più sottili. Ad esempio, puoi meditare sull’audio del suono. La prima meditazione è dirlo ad alta voce in modo che risuoni tutto intorno a te. Diventa un tempio del suono tutto intorno a te: aum, aum, aum. Crei vibrazioni intorno a te – grossolano, il primo passo. Quindi chiudi la bocca. Ora non lo dici ad alta voce. Dentro dici, aum, aum, aum. Le labbra non sono autorizzate a muoversi, nemmeno la lingua. Senza la lingua e senza le labbra dici, aum. Ora crei un’atmosfera interiore, un clima interiore di aum. L’oggetto è diventato sottile. Quindi il terzo passo: non lo reciti nemmeno, semplicemente lo ascolti. Modifichi la posizione: dall’agente si passa alla passività di un ascoltatore. Nel terzo stato non pronunci nemmeno l’aum all’interno. Ti siedi semplicemente e senti il ​​suono. Viene perché è lì. Non sei silenzioso; ecco perché non riesci a sentirlo.

Aum non è una parola di alcun linguaggio umano. Non significa niente. Ecco perché gli indù non lo scrivono nel solito ordine alfabetico. No, hanno creato una forma separata solo per distinguerlo, che non fa parte dell’alfabeto. Esiste da solo, separato e non significa nulla. Non è una parola del linguaggio umano. È il suono dell’esistenza stessa; il suono del senza suono, il suono del silenzio. Quando tutto tace, allora si sente. Quindi diventi l’ascoltatore. Continua all’infinito, sempre più sottile. E nel quarto stadio ti dimentichi semplicemente di tutto: chi fa, e chi ascolta e il suono – tutto. Nel quarto stadio non c’è nulla.

Mi vengono in mente dieci famose immagini Zen. Nella prima foto un uomo sta cercando il suo bue – il bue è andato da qualche parte nella foresta selvaggia, nessuna traccia, nessuna impronta – tutto intorno, alberi e alberi. Nella seconda foto sembra più felice – ha trovato delle impronte. Nel terzo sembra un po’ sconcertato: solo la parte posteriore del bue è visibile vicino a un albero, ma difficile da distinguere. La foresta è selvaggia, folta. Forse è solo un’allucinazione che sta vedendo la parte posteriore del bue; potrebbe essere solo una parte dell’albero. Poi nel quarto, ha afferrato la coda. Nel quinto, ha messo il collare; ora il bue è in suo potere. Nel sesto, sta cavalcando il bue. Nel settimo, sta tornando verso casa con un flauto, cantando una canzone, cavalcando il bue. Nel settimo, il bue nella stalla, è a casa, felice; il bue è stato trovato. Nell’ottavo, non c’è nulla; il bue è stato trovato e il bue e il cercatore, il cercatore e il ricercato, sono entrambi scomparsi. La ricerca è finita.

Nei tempi antichi queste erano le otto immagini. Era un set completo. Quello vuoto è l’ultimo. Ma poi un grande Maestro ha aggiunto altre due immagini. Nella nona – l’uomo è tornato, di nuovo lì. E nella decima non solo l’uomo è tornato, ma è andato ad acquistare alcune cose al mercato,  tra cui una bottiglia di vino. È davvero bellissimo. Questo è completo. Se finisce nel vuoto, qualcosa è incompleta. L’uomo è tornato di nuovo, e non solo è tornato al mercato, ma ha acquistato una bottiglia di vino.

Il tutto diventa sempre più sottile, sempre più sottile. Arriva un momento in cui sentirai che è perfetto, il più sottile. Quando tutto diventa vuoto e non c’è immagine, sia il ricercatore che il ricercato sono scomparsi. Ma questa non è davvero la fine. C’è ancora una sottigliezza. L’uomo torna al mondo totalmente trasformato. Non è più il vecchio auto-rinato e, quando rinascete, anche il mondo non è più lo stesso. Il vino non è più vino, il veleno non è più veleno, il mercato non è più mercato. Ora tutto è accettato. È bello. Ora sta celebrando. Questo è il simbolo: il vino.

Sempre più sottile diventa la ricerca, e sempre più forte diventa la coscienza. E arriva un momento in cui la coscienza è così forte che vivi come un normale essere nel mondo, senza paura. Ma devi muoverti con Patanjali, passo dopo passo. Gli oggetti della meditazione sono sempre più sottili.

IL REGNO DI SAMADHI CHE È CONNESSO A QUESTI OGGETTI FINALI, SI ESTENDE FINO ALLA FASE INFINITESIMA DELLE ENERGIE SOTTILI.

Questa è l’ottava foto. Il regno di samadhi che è connesso con questi oggetti più fini diventa sempre più fine, e arriva un momento in cui la forma scompare ed è senza forma.

… SI ESTENDE FINO ALLA FASE INFINITESIMA (SENZA FORMA) DELLE ENERGIE SOTTILI.

Le energie sono così sottili che non puoi farne una foto, non puoi scolpirle; solo il vuoto può mostrarle: un’immagine zero – ottava. A poco a poco capirai come entrano le altre due immagini rimaste.

Patanjali – Lo chiamo lo scienziato del mondo religioso, il matematico del misticismo, il logico dell’illogico. Due opposti si incontrano in lui. Se uno scienziato legge lo Yoga Sutra di Patanjali, capirà immediatamente. Una mente logica, sentirà immediatamente un’affinità con Patanjali. È assolutamente logico. E se ti conduce verso l’illogico, ti conduce in passi logici, e non ti accorgi quando lascia la logica e ti porta oltre. Si muove come un filosofo, un pensatore e fa distinzioni così sottili che nel momento in cui ti porta nel nirvichara, nella non contemplazione, non sarai in grado di accorgerti quando il salto è stato fatto. Ha suddiviso il salto in molti piccoli passi. Con Patanjali non sentirai mai paura, perché sa dove sentirai paura. Crea gradini sempre più piccoli, quasi come se ti muovessi su un terreno pianeggiante. Ti prende così lentamente che non puoi osservare quando è avvenuto il salto, quando hai oltrepassato il confine.

Ed è anche un poeta, un mistico – una combinazione molto rara. I mistici ci sono, come Tilopa; grandi poeti ci sono come i rishi delle Upanishad, grandi logici ci sono come Aristotele, ma non puoi trovare un Patanjali. È una tale combinazione che dopo lui non c’è stato nessuno che possa essere paragonato a lui. È molto facile essere un poeta perché non hai più uno schema. È molto facile essere un logico: sei prigioniero di uno schema. È quasi impossibile essere un Patanjali perché comprendi tanti opposti, e in una così bella armonia che li combina tutti. Ecco perché è diventato l’alfa e l’omega dell’intera tradizione dello yoga.

In effetti, non è stato lui a inventare lo yoga; lo yoga è molto antico. Lo yoga c’era già molti secoli prima di Patanjali. Non è lo scopritore, ma ne è diventato quasi lo scopritore e il fondatore proprio per questa rara combinazione della sua personalità. Molti avevano lavorato prima di lui e quasi tutto era noto, ma lo yoga era in attesa di un Patanjali. E improvvisamente, quando Patanjali ne parlò, tutto si mise in ordine e divenne il fondatore. Non era il fondatore, ma la sua personalità è una tale combinazione di opposti, comprende in sé elementi così incomprensibili, che è diventato quasi il fondatore. Ora lo yoga sarà sempre conosciuto con Patanjali. Dopo Patanjali, molti hanno di nuovo lavorato e molti hanno raggiunto nuovi angoli del mondo dello yoga, ma Patanjali si erge come un Everest. Sembra quasi impossibile che nessuno potrà mai torreggiare più in alto di Patanjali – quasi impossibile. Questa rara combinazione è impossibile.

Essere un logico ed essere un poeta ed essere un mistico di talenti ordinari… È possibile: puoi essere un logico, un grande logico e un poeta molto ordinario. Puoi essere un grande poeta e un logico molto ordinario, di terza classe – questo è possibile, non è molto difficile. Ma Patanjali è un geniale logico, un geniale poeta e un geniale mistico; Aristotele, Kalidas e Tilopa si sono riuniti tutti in uno.

Cerca di capire Patanjali il più profondamente possibile, perché ti aiuterà. I Maestri Zen non saranno di grande aiuto. Puoi goderteli – bellissimi fenomeni. Puoi essere sbalordito, puoi essere pieno di meraviglia, ma non ti aiuteranno. Raramente qualcuno è capace dentro di prendere il coraggio e saltare da solo nell’abisso dentro di sè. Patanjali sarà di grande aiuto. Può diventare il vero fondamento del tuo essere e può guidarti, a poco a poco. Ti capisce più di chiunque altro. Non è solo un Maestro, è anche un grande insegnante.

Gli educatori sanno che un grande insegnante non è uno che può essere compreso solo dai primi della classe. Un grande insegnante è colui che può essere compreso anche dagli ultimi. Patanjali non è solo un Maestro, è anche un insegnante. Krishnamurti è un Maestro, Tilopa è un Maestro – ma non insegnanti. Possono essere compresi solo da pochi. Questo è il problema: il più bravo non ha bisogno di capire. Può andare da solo. Anche senza Krishnamurti si sposterà nell’oceano e raggiungerà l’altra riva; qualche giorno prima o poi, tutto qui. Gli ultimi alunni che non possono muoversi da soli, Patanjali è anche per loro. Comincia dal più basso e raggiunge il più alto. Il suo aiuto è per tutti. Non è per i pochi eletti.