Patanjali Yoga Sutra 26 – 27 – 28 – 29

Patanjali ci parla del fenomeno di Dio. Dio non è il creatore. Per Patanjali, Dio è in realtà la massima fioritura della Coscienza individuale.

Tutti stanno per diventare un dio. Non solo tu, ma anche le pietre, le rocce, ogni unità dell’esistenza sta per diventare un dio. Alcuni sono lo già diventati; alcuni lo stanno diventando; alcuni lo diventeranno.

Dio non è il creatore, ma il culmine, il picco, il massimo dell’esistenza. Non è all’inizio: è alla fine. E, naturalmente, in un certo senso, è anche all’inizio, perché alla fine solo questo può essere realizzato: ciò che è sempre stato in te fin dall’inizio. Dio è la potenzialità, la possibilità nascosta: questo deve essere ricordato. Quindi Patanjali non ha un solo Dio, ha infiniti dei. L’intera esistenza è piena di dei.

Una volta compresa la concezione di Dio di Patanjali, allora Dio non deve più essere veramente adorato. Devi diventare uno; questa è l’unica adorazione. Se continui ad adorare Dio, questo non ti aiuterà. In realtà, adorarlo è anche sciocco. Il culto, il vero culto, dovrebbe consistere nel diventare te stesso un dio. L’intero sforzo dovrebbe essere quello di portare la tua potenzialità al punto in cui esplode in una realtà – dove il velo viene squarciato e ciò che era nascosto dall’eternità si manifesta. Sei Dio non manifestato, e lo sforzo consiste nel portare il non manifestato al livello manifestato – portarlo sul piano della manifestazione.

OLTRE I LIMITI DEL TEMPO, È IL MAESTRO DEI MAESTRI.

Sta parlando della sua concezione di Dio. Quando qualcuno diventa un fiore, quando qualcuno diventa un loto dell’essere, molte cose gli accadono e molte cose iniziano ad accadere attraverso di lui nell’esistenza. Diventa un grande potere, un potere infinito e, attraverso di lui, in molti modi, altri sono aiutati a diventare dei a sé stanti.

OLTRE I LIMITI DEL TEMPO, È IL MAESTRO DEI MAESTRI.

Esistono tre tipi di maestri. Il primo non è esattamente un Maestro; è piuttosto un insegnante. Un insegnante è colui che insegna, che aiuta le persone a conoscere le cose, senza che se ne accorga. A volte gli insegnanti possono attirare migliaia di persone. L’unica cosa necessaria è che dovrebbero essere buoni insegnanti. Potrebbero non essersi conosciuti, ma possono parlare, possono discutere, possono predicare e molte persone possono essere attratte dai loro discorsi, dalle loro prediche, dai loro sermoni. E parlando continuamente di Dio, potrebbero ingannarsi. A poco a poco possono iniziare a sentire di sapere.

Quando parli di una cosa, il pericolo maggiore è che potresti iniziare a credere di sapere. E insegnare ha un certo richiamo perché è molto appagante per l’ego – quando qualcuno ti ascolta attentamente, in fondo soddisfa il tuo ego.

Un insegnante è esattamente nella stessa barca, come te. Non ha nient’altro che te – solo un po’ più di informazioni. L’informazione non significa nulla. Puoi accumulare; è sufficiente un’intelligenza ordinaria per accumulare informazioni. Non è necessario essere un genio, non è necessario essere molto talentuosi. Basta un’intelligenza media. Puoi accumulare informazioni. Puoi continuare ad accumulare; puoi diventare un insegnante.

Un insegnante è colui che conosce senza saperlo. Attira le persone, se è un buon parlatore, un bravo scrittore, se ha una personalità, se ha un certo carisma, occhi magnetici, un corpo vigoroso. E, a poco a poco, diventa sempre più abile. Ma le persone intorno a lui non possono essere iniziate, rimarranno sempre studenti. Anche se finge di essere un Maestro, non può fare di te un iniziato. Al massimo può farti diventare uno studente. Uno studente è uno che è alla ricerca di più informazioni e un insegnante è uno che ha accumulato più informazioni di te. Questo è il primo tipo di maestro, che non è affatto un Maestro.

Poi c’è un secondo tipo di Maestro, colui che ha conosciuto se stesso. Chi ha trovato se stesso è un Maestro. Accetterà solo chi è pronto ad essere iniziato. Gli studenti non sono attratti da questo tipo di Maestro. Anche se vanno alla deriva e lo raggiungono in qualche modo, se ne andranno il prima possibile. Perché questo tipo di Maestro non ti aiuterà a raccogliere più conoscenze. Proverà a trasformarti. Ti darà l’essere, non la conoscenza. Ti darà più essere, non più conoscenza. Ti farà centrare, e il centro è da qualche parte vicino all’ombelico, non nella testa.

Chiunque viva nella testa è eccentrico. La parola è bella: la parola eccentrico significa fuori dal centro. Davvero, è eccentrico chiunque vive nella testa – la testa è la periferia. Puoi vivere nei tuoi piedi o puoi vivere nella tua testa: la distanza dal centro è la stessa. Il centro è da qualche parte vicino all’ombelico.

Un insegnante ti aiuta ad essere sempre più radicato nella testa; ma un Maestro ti sradicherà dalla testa e ti ripianterà. E sarà doloroso – ci saranno sofferenza, angoscia, perché quando ripianti, la pianta deve essere sradicata dal terreno. E poi, ancora una volta, deve essere piantata in un nuovo terreno. Ci vorrà del tempo. Le vecchie foglie cadranno. L’intera pianta attraverserà angoscia, incertezza, prima di attecchire nuovamente. È una rinascita. Con un insegnante non c’è rinascita; con un Maestro c’è una rinascita.

Socrate aveva ragione quando si definiva una “levatrice”. Sì, un Maestro è un’ostetrica. Ti aiuta a rinascere. Un insegnante non ti cambia mai. Qualunque cosa tu sia, chiunque tu sia, ti dà semplicemente maggiori informazioni. Aggiunge qualcosa in te; ma mantiene la continuità. Potrebbe modificarti, potrebbe perfezionarti. Puoi diventare più colto, più lucido. Ma rimarrai lo stesso: la base sarà la stessa.

Con un Maestro, si verifica una discontinuità. Il tuo passato diventa come se non fosse più tuo – come se appartenesse a qualcun altro, come se lo avessi sognato. Non era reale; è stato un incubo. La continuità si interrompe. C’è un vuoto. Il vecchio se ne va e il nuovo arriva, e tra questi due c’è un divario. Quel divario è il problema; quel divario deve essere superato. In quel vuoto molti si spaventano e tornano indietro, scappano veloci e si aggrappano al loro vecchio passato.

Un Maestro ti aiuta a superare questo divario, ma per un insegnante non c’è niente del genere; non c’è problema. Un insegnante ti aiuta a saperne di più; ma per un Maestro il primo lavoro è aiutarti a disimparare: questa è la differenza.

Un Maestro attira iniziati, un insegnante – studenti. Che cos’è un iniziato? Tutto deve essere compreso minuziosamente; solo allora sarai in grado di capire Patanjali. Chi è un iniziato? Qual è la differenza tra uno studente e un iniziato? Uno studente è alla ricerca della conoscenza, un iniziato alla ricerca della trasformazione, della mutazione. È stufo di se stesso. È arrivato al punto di rendersi conto che, “Per quanto mi riguarda, sono inutile: polvere, nient’altro.”

È arrivato per raggiungere una nuova nascita, un nuovo essere. È pronto a passare attraverso il cerchio di fuoco della rinascita. È pronto a superare qualsiasi disciplina. Qualunque cosa il Maestro dica, è pronto a seguire. Fino ad ora ha seguito la propria mente, per molte vite, e non ha raggiunto nulla. Ha ascoltato la propria mente e si è messo sempre più nei guai. Ora è arrivato il momento in cui si rende conto che “Ne ho abbastanza”.

Un iniziato è colui che ha imparato una cosa attraverso la vita: che la mente è una piantagrane, la causa principale delle tue miserie. La tua mente dice sempre: “Qualcun altro è la causa delle mie miserie, non io.” Un iniziato è colui che ha imparato che questo è un trucco, una trappola della mente che dice sempre: “Qualcun altro è responsabile” Un iniziato è colui che ha capito che questo è sbagliato – che è un trucco della mente.

Poi c’è il terzo – un Maestro di Maestri. Prima un insegnante di studenti; poi un Maestro iniziatico; e poi il terzo, un maestro dei maestri. Patanjali dice quando un Maestro diventa un dio – e diventare un dio significa trascendere il tempo; per cui il tempo non esiste, cessa di esistere; per lui non c’è tempo; uno che ha capito l’eternità; chi non è solo cambiato e diventa buono, chi non è solo cambiato e diventa consapevole, chi è andato oltre il tempo – è diventato un Maestro di Maestri. Ora è un dio.

Cosa farà allora un Maestro di Maestri? Questo stadio arriva solo quando un Maestro lascia il corpo – mai prima. Perché nel corpo puoi essere consapevole, nel corpo puoi capire che non c’è tempo. Ma il corpo ha un orologio biologico. Sente fame e dopo un intervallo di tempo di nuovo fame – sazietà e fame, sonno, malattia, salute. Di notte il corpo deve andare a dormire; al mattino deve svegliarsi. Il corpo ha un orologio biologico. Quindi il terzo Maestro accade solo quando un Maestro lascia il corpo – quando non deve tornare di nuovo al corpo.

Ogni Maestro, quando lascia definitivamente il corpo, quando non deve tornare di nuovo, diventa un Maestro di Maestri..

Ogni volta che qualcuno diventa un Maestro sul sentiero di Patanjali, immediatamente c’è un contatto con Patanjali la cui anima fluttua nell’infinito, la coscienza individuale, che chiama Dio. Ogni volta che una persona sul percorso di Patanjali diventa un Maestro, illuminato, immediatamente c’è una comunicazione con il Maestro originale che ora è un dio.

Questo è molto paradossale e molto difficile da capire perché non possiamo capire nulla che sia oltre il tempo. Tutta la nostra comprensione è nel tempo; tutta la nostra comprensione è nello spazio. Quando qualcuno dice che Patanjali esiste oltre il tempo e lo spazio, per noi non ha senso.

Quando dici che Patanjali esiste oltre lo spazio, significa che non esiste in nessun luogo in particolare. E come può esistere qualcuno senza esistere in qualche posto in particolare? Lui esiste, semplicemente esiste. Non puoi indicare dove; non puoi dire dove si trova. In quel senso non è da nessuna parte e in quel senso è ovunque. Per la mente che vive in uno spazio finito, è molto difficile capire qualcosa oltre lo spazio. Chiunque segue i metodi di Patanjali e diventa un Maestro, ha immediatamente un contatto. Patanjali continua ancora a guidare le persone che seguono il suo cammino; e così tutti gli altri Maestri di Maestri.

OLTRE I LIMITI DEL TEMPO, È IL MAESTRO DEI MAESTRI.

Cos’è il tempo e come si va oltre il tempo? Prova a capire. Il tempo è desiderio, perché per desiderare è necessario il tempo. Il tempo è una creazione del desiderio. Se non hai tempo, come puoi desiderare? Non c’è spazio per il desiderio di muoversi. Il desiderio ha bisogno del futuro. Ecco perché le persone che vivono con milioni di desideri hanno sempre paura della morte. Perché hanno paura della morte? Perché la morte taglia immediatamente il tempo. Non c’è più tempo e tu hai milioni di desideri, e qui arriva la morte.

La morte significa niente più futuro; la morte significa niente più tempo. E il desiderio ha bisogno di tempo per realizzarsi – ha bisogno del futuro. Non puoi essere desideroso nel presente; non esiste desiderio nel presente. Puoi desiderare qualcosa nel presente? Come lo desidererai? Perché immediatamente se desideri il futuro è entrato. Il domani è arrivato o il momento successivo. Come puoi desiderare in questo momento qui adesso?

Il desiderio è impossibile senza tempo – anche il tempo è impossibile senza desiderio – sono fenomeni complementari, due aspetti della stessa medaglia. Quando si diventa senza desiderio, si diventa senza tempo. C’è solo il presente. Quando il desiderio si ferma è come un orologio che continua a ticchettare dopo che gli sono state tolte le lancette. Immagina un orologio ch continua a ticchettare senza lancette, non puoi dire che ore sono.

Un uomo senza desiderio è un orologio che ticchetta senza lancette. Questo è lo stato di un Patanjali. Nel corpo, vive, l’orologio continua a ticchettare, perché il corpo ha il suo processo biologico per continuare. Sarà affamato, chiederà cibo. Sarà assetato e chiederà da bere. Si sentirà assonnato e andrà a dormire. E il corpo avrà bisogno, quindi ticchetta. Ma l’essere più intimo non ha tempo: l’orologio è senza lancette.

Ma a causa del corpo sei ancorato al mondo – in quel mondo di tempo. Il tuo corpo ha un peso e, a causa di quel peso, la gravitazione funziona ancora su di te. Quando il corpo viene lasciato, quando un Patanjali lascia il corpo, il ticchettio stesso si ferma. Quindi è pura coscienza: nessun corpo, nessuna fame, nessuna sazietà; nessun corpo, nessuna sete; nessun corpo è più necessario.

Ricorda questo – desiderio e necessità – queste due parole. Il desiderio è della mente; il bisogno è del corpo. Desiderio e necessità, allora sei un orologio con le lancette. Solo bisogno, nessun desiderio, allora sei un orologio senza lancette e quando anche il bisogno cessa, sei andato oltre il tempo. Questa è l’eternità; oltre il tempo è l’eternità.

La coscienza non ha tempo. Il tempo viene creato quando la coscienza desidera qualcosa: immediatamente il tempo viene creato. In esistenza non c’è tempo. Se l’uomo non è lì sulla terra, il tempo scomparirà immediatamente. Gli alberi spuntano, le rocce spuntano. Il sole sorgerà e la luna tramonterà e tutto continuerà così com’è, ma non ci sarà tempo perché il tempo non arriva con il presente, viene con la memoria del passato e l’immaginazione del futuro.

Un Patanjali non ha passato. Ha chiuso con esso; non se lo porta dietro. Un Patanjali non ha futuro. Lo ha esaurito anche perché non ha alcun desiderio. Ma i bisogni ci sono perché il corpo è lì. Gli ultimi karma devono essere adempiuti; ancora per qualche giorno il corpo continuerà a ticchettare, solo il vecchio slancio continuerà. Devi caricare un orologio. Anche se smetti di caricarlo, continuerà a camminare per alcune ore o pochi giorni. Il vecchio slancio continuerà.

OLTRE I LIMITI DEL TEMPO, È IL MAESTRO DEI MAESTRI.

Quando il bisogno e il desiderio scompaiono entrambi, il tempo scompare. E ricorda di fare una distinzione tra desiderio e bisogno; altrimenti puoi cadere in confusione. Non tentare mai di abbandonare i bisogni. Nessun bisogno può cadere, a meno che il corpo non cada. E non confonderti su cosa è cosa. Ricorda sempre ciò che è necessario e ciò che è desiderio.

Il bisogno viene dal corpo e il desiderio viene dalla mente. Il bisogno è animale; il desiderio è umano. Certo, quando hai fame hai bisogno di cibo. E, quando la necessità si ferma, il tuo stomaco dice immediatamente: “Basta”, ma la mente dice: “Un po ‘di più. È così gustoso.” Quest’ultimo è desiderio. Il tuo corpo dice: “Ho sete”, ma il corpo non dice mai sete di Coca Cola. Il corpo dice: “Assetato” – bevi. Non puoi bere più acqua del necessario, ma di Coca Cola ne puoi bere di più. È un fenomeno mentale.

Guarda sempre dove si ferma la necessità e dove inizia il desiderio. Rendilo una consapevolezza continua. Se riesci a fare la distinzione, hai raggiunto qualcosa – un indizio per l’esistenza. Il bisogno è una necessità naturale, il desiderio è superfluo. Ma ci sono persone che continuano a desiderare e continuano a tagliare i loro bisogni. Questa è una cosa molto poco saggia.

Ci sono persone che digiunano per giorni e desiderano il paradiso. Il digiuno sta tagliando la necessità e desiderare il paradiso sta alimentando il desiderio. Hanno un tempo più grande del tuo, perché devono pensare al paradiso – hanno un tempo vasto, e il paradiso è incluso in esso. Il tuo tempo si ferma alla morte. A te diranno: “Sei un materialista”. Mentre loro saranno convinti di essere spiritualisti perché il loro tempo continua all’infinito. Copre i cieli – non solo uno, sette – e persino la liberazione finale rientra nel loro limite di tempo.

Ricorda, è facile abbandonare i bisogni, perché il corpo è così silenzioso che puoi torturarlo. E il corpo è così adattivo che se lo torturi troppo a lungo si adatta alla tua tortura. Ed è stupido. Non può dire nulla. Se digiuni, per due, tre giorni dirà “Ho fame, ho fame”. Ma la tua mente sta pensando al paradiso e che senza aver fame non lo meriti. Lo dicono le Scritture: “Non ascoltare il corpo – il corpo è nemico”.

E il corpo è un animale stupido: puoi continuare a torturarlo. Per alcuni giorni dirà di aver fame. Ma se inizi un lungo digiuno, dopo il quinto, sesto giorno, il corpo si ferma perché nessuno lo sta ascoltando, quindi il corpo inizia ad adattarsi da solo. Ha un serbatoio per novanta giorni. Ogni corpo sano ha un serbatoio di grasso e proteine per novanta giorni, per una situazione di emergenza, non per il digiuno.

Per novanta giorni il corpo ha un serbatoio. Si nutrirà da solo; si mangerà da solo. E ha un sistema a due marce. Di solito chiede cibo. Se fornisci cibo, il serbatoio rimane intatto. Se non fornisci cibo, per due, tre giorni continua a chiedere. Se ancora non rifornisci, cambia semplicemente la marcia. La marcia è cambiata; allora inizia a mangiarsi da solo.

Ecco perché nel digiuno si perde un chilo di peso ogni giorno. Dove sta andando questo peso? Questo peso sta scomparendo perché stai mangiando il tuo grasso, la tua carne. Sei diventato un cannibale. Il digiuno è cannibalismo. Entro novanta giorni sarai uno scheletro e, quando il serbatoio è finito, sopraggiunge la morte.

È facile essere violenti con il corpo: è così stupido. Ma per la mente è difficile perché la mente è astuta, non ascolterà. E il lavoro vero, il più duro, è convincere la mente a rinunciare ai suoi sostegni, a smettere di desiderare il paradiso.

Un uomo che non desidera non può essere sfruttato. Nessun politico lo può sfruttare, nessuna chiesa può sfruttarlo. È quando desideri che crei la possibilità di essere sfruttato. Taglia i tuoi desideri il più possibile perché sono innaturali. Non tagliare mai le tue esigenze perché sono naturali: soddisfa le tue esigenze.

Guarda il tutto. I bisogni non sono molti e sono così semplici. Di che cosa hai bisogno? Cibo, acqua, un rifugio, qualcuno che ami te e qualcuno che tu possa amare. Di cos’altro hai bisogno? Amore, cibo, riparo: bisogni semplici. E, guarda caso, le religioni sono contro questi bisogni. Contro l’amore perchè dicono di praticare il celibato. Contro il cibo perchè dicono di praticare il digiuno. Contro il riparo perchè solo se sei povero e senzatetto puoi guadagnarti il paradiso. Sono contro i bisogni. Ecco perché creano un inferno. E sei sempre più nella sofferenza e sempre più nelle loro mani. Sei quindi costretto a chiedere aiuto alla religione per risolvere problemi che la religione stessa ti ha creato.

Non andare mai contro i bisogni e ricorda sempre di tagliare i desideri. I desideri sono inutili. Che cos’è un desiderio? Non è un desiderio di rifugio. Il desiderio è sempre un rifugio migliore. Il desiderio è comparativo, il bisogno è semplice. Hai bisogno di un riparo, il desiderio ha bisogno di un palazzo. Il bisogno è molto, molto semplice. Hai bisogno di una donna da amare, un uomo da amare. Il desiderio ha bisogno di una fotomodella o di un bel riccone. Il desiderio è semplicemente per l’impossibile; la necessità è per il possibile. E se il possibile è realizzato, sei a tuo agio. Anche un Patanjali ne ha bisogno.

I desideri sono stupidi. Taglia i desideri e diventa consapevole. Allora sarai oltre il tempo. I desideri creano tempo; se tagli i desideri sarai oltre il tempo. I bisogni fisici rimarranno fino a quando il corpo è lì, ma se i desideri scompaiono, allora questa sarà la tua ultima o, al massimo, la tua penultima reincarnazione. Presto diventerai anche tu un Maestro di maestri. Chi ha raggiunto la mancanza di desideri prima o poi andrà anche oltre i bisogni, perché non è più necessario il corpo. Il corpo è un veicolo della mente; se la mente non c’è, il corpo non è più necessario.

È CONOSCIUTO COME AUM:

E questo Dio, la fioritura perfetta, è noto come aum. Aum è il simbolo del suono universale. In te ascolti pensieri, parole, ma mai il suono del tuo Essere. Quando non c’è desiderio, non c’è bisogno, quando il corpo è caduto, quando la mente scompare, cosa accadrà? Qallora puoi ascoltare il vero suono dell’universo stesso. Questo è aum.

Quel suono è universale. Quando ti fermi, lo senti. In questo momento stai parlando così tanto, chiacchierando dentro di te, che non riesci a sentirlo. È un suono silenzioso. È così silenzioso che se non ti sei completamente fermato non sarai in grado di ascoltarlo. Patanjali dice, è conosciuto come Aum. E se vuoi trovare un Maestro, un Maestro di Maestri, dovrai essere sempre più in sintonia con il suono di aum, orientato a non lasciare nemmeno una sola parola…

RIPETERE E MEDITARE …

Dove Patanjali dice ripetere aum, aggiunge sempre meditare. La differenza deve essere compresa.

RIPETERE E MEDITARE SU AUM.

RIPETERE E MEDITARE SU AUM PORTA ALLA SCOMPARSA DI TUTTI GLI OSTACOLI E AL RISVEGLIO DI UNA NUOVA COSCIENZA.

Se ripeti e non mediti, allora è solo un dispositivo calmante. Ti addormenti. È bello perché addormentarsi è bello. È salutare: ne uscirai più calmo. Sentirai più benessere, più energia. Ma non è meditazione.

È come un tranquillante. Ti dà un buon sonno e poi ti senti molto bene al mattino. Più energia è disponibile, ma non è meditazione e può diventare pericoloso se lo usi per molto tempo. Puoi diventare dipendente da esso, e più lo usi, più ti renderai conto che arriva un punto in cui sei bloccato. Ora, se non lo fai, se non prendi quel tranquillante, senti che ti manca qualcosa.

Questo punto deve essere ricordato: se ogni volta che mediti senti che se non lo fai ti manca e se lo fai non succede nulla, allora sei bloccato. Quindi è necessario fare immediatamente qualcosa. È diventata una dipendenza proprio come fumare sigarette o prendere tranquillanti. Se non fumi, senti che manca qualcosa. Senti continuamente che qualcosa deve essere fatto; ti senti irrequieto. E se fumi, non ottieni nulla. Questa è la definizione di dipendenza. Se si ottiene qualcosa, va bene; ma non si guadagna nulla – è diventata un’abitudine. Se non lo fai, ti senti infelice. Se lo fai, nessuna beatitudine ne viene fuori.

Ripeti e medita – ripeti nella tua mente aum, aum, aum – e stai in disparte da questa ripetizione. Aum, aum, aum; il suono è tutto intorno a te e tu sei attento, consapevole, guardando, testimoniando. Questo è meditare. Crea il suono dentro di te e resta comunque un osservatore sulla collina. Nella valle, il suono si muove – aum, aum, aum – e tu stai in piedi lassù e guardi, testimoniando. Se non guardi, ti addormenterai. Sarà un sonno “farmacologico”. E la meditazione “farmacologica” attira le persone perché hanno perso la capacità di dormire bene.

E la meditazione farmacologica può essere usata in alcuni casi, ma non dovrebbe essere un’abitudine, perché alla fine ti darà un sonno innaturale. Sembrerai uno zombi. Non sarai consapevole e vigile. E il suono di aum è una tale ninna nanna, perché è un suono universale. Se lo ripeti, puoi diventare completamente alcolizzato, intossicato. E poi arriva il pericolo, perché non deve diventare intossicante. La cosa veramente utile è diventare sempre più consapevoli. Ci sono due possibilità che puoi eliminare dalle tue preoccupazioni.

Gli studiosi di neuroscienze dividono lo stato della coscienza in tre livelli: veglia, sonno con sogni e sonno profondo (senza sogni). Il quarto stato, non lo conoscono ancora: Patanjali lo chiama superconscio. Se diventi più vigile, ti muovi al di sopra del conscio, raggiungi il superconscio. Questo è lo stadio di un dio: superconscio, supercosciente.

Ma se ripeti un mantra senza meditare, cadi nel sonno. Se cadi nel sonno, ti darà un buon riposo, un benessere, una salute. Ma, se continui, cadrai nell’incoscienza, quindi diventerai uno zombi, e questo è molto negativo – non va bene.

Un mantra può essere usato come sonnifero. Se vieni operato in ospedale va bene. Invece di assumere edativi, è bene calmarsi con i mantra. Se non ti senti assonnato, è meglio ripetere un mantra che prendere un tranquillante. È meno pericoloso, meno dannoso. Ma non è meditazione.

Quindi Patanjali insiste continuamente,

RIPETERE E MEDITARE SU AUM.

Ripeti e crea intorno a te il suono di aum, ma non perderti. È un suono così dolce, ti perderai. Rimani vigile – rimani sempre più vigile. Più il suono diventa profondo, più devi diventare vigile.

A questo punto inizia il doppio processo: il suono fa cadere il tuo corpo in uno stato di riposo e la consapevolezza ti aiuta a salire al superconscio. Il corpo si sposta verso il riposo mentre tu diventi un essere supercosciente. Mentre il tuo corpo raggiunge il fondo valle, tu raggiungi la vetta. Il tuo corpo diventa la valle e tu diventi il picco. E questo è il punto da realizzare.

Ripeti e medita.

RIPETERE E MEDITARE SU AUM PORTA ALLA SCOMPARSA DI TUTTI GLI OSTACOLI E AL RISVEGLIO DI NUOVA COSCIENZA.

La nuova coscienza è la quarta – la supercoscienza. Ma ricorda, solo la ripetizione non basta. La ripetizione è solo per aiutare a meditare. La ripetizione crea l’oggetto, l’oggetto più sottile è il suono di aum. E se puoi essere consapevole del più sottile, anche la tua consapevolezza diventa sottile.

Quando guardi una cosa grossolana, la tua consapevolezza è grossolana. Quando guardi un corpo sessuale, la tua consapevolezza diventa sessuale. Quando guardi qualcosa – un oggetto per l’avidità – la tua consapevolezza diventa avidità. Qualunque cosa tu guardi, diventi quella cosa. L’osservatore diventa l’osservato: ricordalo.

Krishnamurti insiste molto su questo concetto: l’osservatore diventa l’osservato. Qualunque cosa tu osservi, diventi. Quindi se osservi il suono di aum, che è il suono più profondo, la musica più profonda, il suono senza suono, il suono senza nascita e senza morte, tu diventi quello – diventi un suono universale. Entrambi, soggetto e oggetto, si incontrano e si fondono e diventano uno. Questo è il superconscio in cui oggetto e soggetto si sono dissolti, in cui il conoscitore e il conosciuto non esistono più. Ne rimane solo uno; l’oggetto e il soggetto sono colmati. Questa unità, questo è lo yoga.

La parola yoga deriva dalla radice yuj. Significa incontrare, combinare insieme. Succede quando soggetto e oggetto vengono uniti insieme. Quando soggetto e oggetto vengono uniti insieme, cuciti insieme in modo da non essere più separati, colmati, il divario scompare. Raggiungi una supercoscienza.

Questo è ciò che Patanjali chiama,

RIPETERE E MEDITARE SU AUM PORTA ALLA SCOMPARSA DI TUTTI GLI OSTACOLI E AL RISVEGLIO DI UNA NUOVA COSCIENZA.