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Patanjali Yoga Sutra 15 – 16

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Commentatore: Mr Nobody

15. Il primo stadio di Vairagya, si raggiunge con lo sforzo cosciente e la pratica del distacco.

16. Lo stadio supremo di Vairagya, si realizza quando si trascendono le qualità della natura e si raggiunge la percezione del Sè.

Commento

Abhyasa e vairagya – costante pratica interiore e distacco dal desiderio: queste sono le due pietre miliari dello yoga di Patanjali. È necessario uno sforzo interiore costante, non perché qualcosa deve essere raggiunto, ma a causa di abitudini sbagliate. La lotta non è contro la natura, la lotta è contro le abitudini. La natura è lì, ogni momento disponibile per fluire, per diventare tutt’uno con essa, ma hai uno schema sbagliato di abitudini. Queste abitudini creano barriere. La lotta è contro queste abitudini e, a meno che non vengano distrutte, la natura, la tua natura intrinseca, non può fluire, non può muoversi, non può raggiungere lo scopo per cui esiste.

Quindi ricorda la prima cosa: la lotta non è contro la natura. La lotta è contro l’allevamento sbagliato di abitudini sbagliate. Non stai combattendo te stesso; stai combattendo qualcos’altro che si è sviluppato con te. Se ciò non è compreso correttamente, tutti i tuoi sforzi possono andare nella direzione sbagliata. Puoi iniziare a combattere con te stesso e, una volta che inizi a combattere con te stesso, combatti una battaglia persa. Non puoi mai essere vittorioso. Chi sarà vittorioso e chi sarà sconfitto? – perché siete entrambi. Quello che sta combattendo e quello con cui stai combattendo è lo stesso.

Se entrambe le mani iniziano a combattere, chi vincerà? Una volta che inizi a combattere con te stesso, ti perdi. E così tante persone, nei loro sforzi, nella loro ricerca della verità spirituale, cadono in quell’errore. Diventano vittime di questo errore; iniziano a combattere con se stessi. Se combatti con te stesso, diventerai sempre più pazzo. Sarai sempre più diviso, frammentato. Diventerai schizofrenico. Questo è ciò che sta accadendo in Occidente.

Il cristianesimo ha insegnato – non Cristo, il cristianesimo – ha insegnato a combattere con se stessi, a condannarsi, a negare se stessi. Il cristianesimo ha creato una grande divisione tra il basso e il superiore. Non c’è niente di più basso e niente di più alto in te, ma il cristianesimo parla del sé inferiore e del sé superiore, o del corpo e dell’anima. In qualche modo il cristianesimo ti divide e crea una lotta. Questa lotta sarà infinita; non ti porterà da nessuna parte. Il risultato finale non può che essere l’autodistruzione, un caos schizofrenico. Questo è ciò che sta accadendo in Occidente.

Lo yoga non ti divide mai, ma c’è ancora una lotta. La lotta non è contro la tua natura. Al contrario, la lotta è per la tua natura. Hai accumulato molte abitudini. Quelle abitudini sono il raggiungimento dei modelli sbagliati di molte vite. E a causa di quegli schemi sbagliati la tua natura non può muoversi spontaneamente, non può fluire spontaneamente, non può raggiungere il suo scopo. Queste abitudini devono essere distrutte e queste sono solo abitudini. Potrebbero assomigliare alla natura perché sei così dipendente da loro. Potresti esserti identificato con loro, ma loro non sono te.

Questa distinzione deve essere chiaramente mantenuta nella mente, altrimenti potresti interpretare erroneamente Patanjali. Qualunque cosa sia venuta in te dall’esterno, deve essere distrutta in modo che ciò che è dentro di te possa fluire, possa fiorire. Abhyasa, costante pratica interiore, è contro le abitudini.

La seconda cosa, la seconda pietra di fondazione, è la vairagya, la mancanza di desiderio. Anche questo può condurti nella direzione sbagliata. E, ricorda, queste non sono regole, sono semplici indicazioni. Quando dico che queste non sono regole, intendo che non devono essere seguite come un’ossessione. Devono essere comprese: il significato! E quel significato deve essere portato nella propria vita.

Sarà diverso per tutti, quindi non è una regola fissa. Non devi seguirla dogmaticamente. Devi comprenderne il significato e lasciarlo crescere dentro di te. La fioritura sarà diversa per ogni individuo. Quindi queste non sono regole morte, dogmatiche, queste sono semplici indicazioni. Indicano la direzione. Non ti danno il dettaglio.

E ci sono molte persone ossessionate dalle regole. Seguono ciecamente. Patanjali non è interessato a darti delle regole. Qualunque cosa dice sono semplici indicazioni – non da seguire, ma da capire. Il risultato verrà fuori da questa comprensione. E non può accadere il contrario: se segui le regole, la comprensione non arriverà, se capisci le regole, essa verrà automaticamente, come un’ombra.

Il distacco dal desiderio è una direzione. Se lo segui di norma, inizierai a uccidere i tuoi desideri. Molti l’hanno fatto, milioni lo hanno fatto. Cominciano a uccidere i loro desideri. Certo, questo è matematico, questo è logico. Se si vuole raggiungere la mancanza di desiderio, questo è il modo migliore: uccidere tutti i desideri. Allora sarai senza desideri.

Ma sarai anche morto. Hai seguito esattamente la regola, ma se uccidi tutti i desideri ti stai uccidendo, ti stai suicidando, perché i desideri non sono solo desideri, sono il flusso di energia vitale. Il distacco deve essere raggiunto senza uccidere nulla. Deve essere raggiunto con più vita, con più energia, non con meno.

Ad esempio, puoi uccidere facilmente il sesso se muori di fame, perché il sesso e il cibo sono profondamente correlati. Il cibo è necessario per la tua sopravvivenza, per la sopravvivenza dell’individuo, e il sesso è necessario per la sopravvivenza della razza, della specie. Sono entrambi cibo in un certo senso. Senza cibo l’individuo non può sopravvivere e senza sesso la razza non può sopravvivere.

Quindi, se muori di fame, se dai così poco cibo al tuo corpo che l’energia creata da esso si esaurisce nel lavoro quotidiano di camminare, sedersi, dormire – non si accumula più energia, quindi il sesso scompare. Perché il sesso può esserci solo quando l’individuo sta raccogliendo energia extra, più di quanto abbia bisogno per sopravvivere: quindi il corpo può pensare alla sopravvivenza per la razza. Se sei in pericolo, il corpo si dimentica semplicemente del sesso.

Se digiuni, il sesso scompare – ma questa non è mancanza di desiderio. Stai solo diventando più morto, sempre meno vivo. Monaci Zen in India, digiunano continuamente solo per questo scopo, perché se digiuni continuamente e sei costantemente a dieta per fame, il sesso scompare; non è necessario nient’altro: nessuna trasformazione della mente, nessuna trasformazione dell’energia interiore. Coltivi semplicemente la fame.

Quindi diventi abituale per la fame. E se lo fai per anni, dimenticherai semplicemente che il sesso esiste. Non viene creata energia; nessuna energia si sposta nel centro sessuale. Non c’è energia da spostare! La persona esiste proprio come un essere morto. Non c’è sesso.

Ma questo non è ciò che Patanjali intende. Questo non è uno stato di distacco. È semplicemente uno stato impotente; l’energia non c’è. Potresti aver affamato il corpo per trenta o quaranta anni – ma dai il cibo giusto al corpo e il sesso riappare immediatamente. Non sei cambiato. Il sesso è appena nascosto lì in attesa che l’energia fluisca. Ogni volta che l’energia fluisce, tornerà in vita.

Quindi qual è il criterio? Il criterio deve essere ricordato. Sii più vivo, più pieno di energia, vitale e distaccato dai desideri. Godi del sesso ma non attaccarti ad esso: trascendi la gelosia, la possessività, smetti di vedere l’altra persona come una tua proprietà.

Quando hai più energia, ti muovi in più dimensioni. Quando sei pieno di energia straripante, la tua energia straripante ti conduce in molti, molti desideri. I desideri non sono altro che sbocchi di energia. Quindi sono possibili due vie. Uno è: il tuo desiderio cambia; l’energia rimane. L’altra è: l’energia viene rimossa, il desiderio rimane. L’energia può essere rimossa molto facilmente. Puoi semplicemente essere operato, castrato e poi il sesso scompare. Alcuni ormoni possono essere rimossi dal tuo corpo. Ed è quello che fa il digiuno: alcuni ormoni scompaiono; allora puoi diventare senza sesso.

Ma questo non è l’obiettivo di Patanjali. Patanjali afferma che l’energia dovrebbe rimanere e il desiderio scomparire. Solo quando il desiderio scompare e sei pieno di energia puoi raggiungere quello stato felice a cui punta lo yoga. Una persona morta non può raggiungere il divino. Il divino può essere raggiunto solo attraverso energia traboccante, energia abbondante, un oceano di energia.

Quindi questa è la seconda cosa da ricordare continuamente: non distruggere l’energia, distaccati dal desiderio. Sarà difficile, arduo, perché occorre una trasformazione totale del tuo essere. Ma Patanjali è per questo. Quindi divide la sua vairagya in due passaggi. Entreremo nel sutra.

Il primo:

IL PRIMO STATO DI VAIRAGYA – SI RAGGUNGE CON IL DISTACCO DAL DESIDERIO E LO SFORZO COSCIENTE.

Molte cose sono implicite e devono essere comprese. Uno, l’indulgenza nei piaceri sensuali. Perché chiedi piaceri sensuali? Perché la mente pensa costantemente all’indulgenza? Perché ti muovi ancora e ancora nello stesso schema di indulgenze?

Per Patanjali il motivo è che non sei beato interiormente; quindi, ecco il desiderio di piacere. La mente orientata al piacere significa che, così come sei, sei infelice. Ecco perché continui a cercare la felicità da qualche altra parte. Una persona infelice è destinata a muoversi verso i desideri. I desideri sono il modo in cui la mente infelice cerca la felicità. Naturalmente, da nessuna parte questa mente può trovare la felicità. Al massimo riesce a trovarne qualche scorcio. Questi scorci sembrano piacere. Piacere significa scorci di felicità. E l’errore è che questa mente in cerca di piacere pensa che questi scorci di piacere provengano da qualche altra parte. In realtà vengono sempre dall’interno.

Cerchiamo di capire. Sei innamorato di una persona. Ti muovi nel sesso. Il sesso ti dà un assaggio di piacere; ti dà un assaggio di felicità. Per un solo momento ti senti a tuo agio. Tutte le miserie sono scomparse; tutta l’agonia mentale non esiste più. Per un solo momento sei qui e ora, hai dimenticato tutto. Per un solo momento non c’è passato né futuro. Per questo – non c’è passato né futuro, e per un solo momento sei qui e ora, da dentro di te scorre l’energia. Il tuo io interiore fluisce in questo momento e hai un assaggio di felicità.

Ma pensi che il piacere provenga dal partner, dalla donna o dall’uomo. Non viene dall’uomo o dalla donna. Viene da te! L’altro ti ha semplicemente aiutato a cadere nel presente, a cadere dal futuro e dal passato. L’altro ti ha semplicemente aiutato, per portarti alla nascita di questo momento.

Se riesci a venire a raggiungere questo piacere senza sesso, il sesso smetterà di essere una priorità. Allora non sarà più un desiderio. Se vuoi spostarti, puoi entrarci come un divertimento, ma non come un desiderio. Quindi non c’è ossessione in esso perché non sei dipendente da esso.

Siediti sotto un albero un giorno – proprio la mattina quando il sole non è sorto, perché con il sorgere del sole il tuo corpo è disturbato ed è difficile stare in pace all’interno. Ecco perché l’Oriente ha sempre meditato prima dell’alba. l’hanno chiamato brahmamuhurt – I momenti del divino. E hanno ragione, perché con il sole le energie sorgono e iniziano a fluire nel vecchio schema che hai creato.

Proprio al mattino, il sole non è ancora arrivato all’orizzonte, tutto tace e la natura dorme profondamente – gli alberi dormono, gli uccelli dormono, tutto il mondo dorme; anche il tuo corpo è addormentato: sei venuto a sederti sotto un albero. Tutto tace. Cerca di essere qui in questo momento. Non fare nulla; non meditare nemmeno. Non fare alcuno sforzo. Chiudi gli occhi, rimani in silenzio, in questo silenzio della natura. All’improvviso avrai la stessa visione che ti è venuta attraverso il sesso o anche più in profondità. All’improvviso sentirai una scarica di energia che fluisce dall’interno. E ora non puoi più essere ingannato perché non c’è altro; viene sicuramente da te. Di certo scorre dall’interno. Nessun altro te lo sta dando; lo stai dando a te stesso.

Ma la situazione è necessaria: un silenzio, energia non eccitata. Non stai facendo nulla, stai solo lì sotto un albero e avrai uno scorcio. E questo scorcio non sarà davvero il piacere, sarà la felicità, perché ora stai guardando la fonte giusta, la direzione giusta. Una volta che lo sai, allora, attraverso il sesso, riconoscerai immediatamente che l’altro era solo uno specchio; eri solo riflesso in lui o in lei. E tu eri lo specchio dell’altro. Vi stavate aiutando a vicenda per cadere nel presente, per allontanarvi dalla mente pensante verso uno stato di non pensare.

Più la mente è piena di chiacchiere, più il sesso fa appello. In Oriente, il sesso non è mai stata un’ossessione come in Occidente. Film, storie, romanzi, poesie, riviste, tutto è diventato sessuale. Non puoi vendere nulla se non crei un sex appeal. Se devi vendere un’auto puoi venderla solo come oggetto sessuale. Se vuoi vendere il dentifricio, puoi venderlo solo attraverso un certo sex appeal. Nulla può essere venduto senza sesso. Sembra che solo il sesso abbia un mercato, nient’altro – e questo è significativo!

Ogni significato deriva dal sesso. Tutta la mente è ossessionata dal sesso. Perché? Perché questo non è mai successo prima? Questa è una novità nella storia umana. E la ragione è che l’Occidente è totalmente assorbito dai pensieri – nessuna possibilità di essere qui e ora, tranne il sesso. Il sesso è rimasto l’unica possibilità ma anche il sesso ultimamente sta cedendo.

Per l’uomo moderno anche questo è diventato possibile – che mentre fa l’amore può pensare ad altre cose. E una volta diventato così capace, che mentre fai l’amore continui a pensare a qualcosa – ai tuoi conti in banca, o continui a parlare con un amico, o continui a essere da qualche altra parte mentre fai l’amore qui – anche il sesso sarà finito . Quindi sarà solo noioso, frustrante. Il fatto era solo questo: poiché l’energia sessuale si muove così velocemente, la tua mente si ferma; il sesso prende il sopravvento. L’energia scorre così veloce, così vitale, che i tuoi schemi di pensiero ordinari si fermano.

E rimuginare ha portato l’uomo qui – la situazione che è oggi. Una mente che chiacchiera costantemente non permette alcuna felicità, alcuna possibilità di felicità, perché solo una mente silenziosa può guardarsi dentro, solo una mente silenziosa può sentire il silenzio, la felicità, che è sempre gorgogliante. Ma è così sottile che con il rumore della mente non puoi sentirlo.

Solo nel sesso il rumore a volte si ferma. Dico “a volte”. Se sei diventato abituale anche nel sesso, come lo sono mariti e mogli, cadrai anche in questo caso nello schema. L’intero atto diventa automatico e la mente procede da sola. Quindi anche il sesso diventa una noia.

Qualsiasi cosa ha un fascino se può darti uno scorcio di felicità. Lo scorcio può sembrare provenire dall’esterno; ma viene sempre dall’interno. L’esterno può essere solo uno specchio. Quando la felicità che fluisce dall’interno si riflette dall’esterno, si chiama piacere. Questa è la definizione di Patanjali: la felicità che scorre dall’interno riflessa da qualche parte all’esterno, l’esterno funziona come uno specchio. E se pensi che questa felicità provenga dall’esterno, si chiama piacere. Siamo alla ricerca della felicità, non alla ricerca del piacere. Quindi, a meno che tu non possa avere scorci di felicità, non puoi fermare i tuoi sforzi di ricerca del piacere. Indulgenza significa ricerca del piacere a scapito della felicità.

È necessario uno sforzo consapevole. Per due motivi. Uno: ogni volta che senti che c’è un momento di piacere, trasformalo in una situazione meditativa. Ogni volta che senti di provare piacere, quando sei felice, gioioso, chiudi gli occhi, guardati dentro e vedi da dove viene. Non perdere questo momento; questo è prezioso. Se non sei consapevole puoi continuare a pensare che proviene dall’esterno, e questo è l’errore del mondo.

Se sei cosciente, meditativo, se cerchi la vera fonte, prima o poi scoprirai che scorre dall’interno. Una volta che sai che scorre sempre dall’interno, è qualcosa che hai già ottenuto, l’indulgenza cadrà e questo sarà il primo passo verso il vero distacco dai desideri. Allora non stai cercando, non brami. Non stai uccidendo i desideri, non stai combattendo con i desideri, hai semplicemente trovato qualcosa di più grande. I desideri non sembrano più così importanti ora. Appassiscono.

Ricorda questo: non devono essere uccisi e distrutti; appassiscono. Semplicemente li trascuri perché hai una fonte più grande. Sei attratto magneticamente da essa. Ora tutta la tua energia si sta muovendo verso l’interno. I desideri sono semplicemente trascurati.

Non li stai combattendo. Se combatti con loro non vincerai mai. È proprio come se avessi delle pietre, pietre colorate in mano. E ora, all’improvviso, sei venuto a conoscenza dei diamanti. Lanci le pietre colorate solo per creare spazio per i diamanti in mano. Non stai combattendo contro le pietre. Quando i diamanti sono lì, fai semplicemente cadere le pietre. Hanno perso il loro significato.

I desideri devono perdere il loro significato. Se combatti, il significato non è perso. O addirittura, al contrario, proprio attraverso la lotta potresti dare loro ancora più significato. Quindi diventano più importanti. Sta succedendo questo. Coloro che combattono con qualsiasi desiderio, quel desiderio diventa il loro centro della mente. Se combatti il sesso, il sesso diventa il centro. Quindi, continuamente, sei impegnato in esso, occupato con esso. Diventa come una ferita. E ovunque guardi, quella ferita si proietta immediatamente e tutto ciò che vedi diventa sessuale.

La mente ha un meccanismo, un vecchio meccanismo di sopravvivenza, di lotta o fuga. Due sono i modi della mente: o puoi combattere con qualcosa o puoi scappare da essa. Se sei forte, allora combatti. Se sei debole, allora prendi il volo, quindi semplicemente scappi. Ma in entrambi i modi l’altro è importante, l’altro è il centro. Puoi combattere o fuggire dal mondo – dal mondo in cui i desideri sono possibili; puoi andare in Himalaya. Anche questa è una lotta, la lotta dei deboli.

Se sei forte, allora sei pronto a combattere. Se sei debole, allora sei pronto a volare, a prendere il volo. Ma in entrambi i casi, non stai diventando più forte. In entrambi i casi, la cosa contro cui combatti o da cui scappi, è diventata il centro della tua mente. Questi sono i due atteggiamenti di lotta o fuga – ed entrambi sono sbagliati perché attraverso entrambi la mente diventa ancora più dispotica.

Patanjali afferma che esiste una terza possibilità: non combattere e non scappare. Stai attento. Sii consapevole. Qualunque sia il caso, sii solo un testimone. Sforzo cosciente significa primo: cercare la fonte interiore della felicità e, secondo: testimoniare il vecchio modello di abitudini – non combatterlo, solo testimoniarlo.

“Sforzo cosciente” è la parola chiave. È necessaria la coscienza e anche uno sforzo. E lo sforzo dovrebbe essere consapevole perché possono esserci sforzi inconsci. Puoi essere addestrato in modo tale da poter abbandonare determinati desideri senza sapere che li hai abbandonati.

Ad esempio, se sei nato in una casa vegetariana, mangerai cibo vegetariano. Il cibo non vegetariano non è semplicemente la domanda. Non l’hai mai lasciato coscientemente. Sei stato allevato in modo tale che, inconsciamente, è caduto da solo. Ma questo non ti darà un integrità; questo non ti darà una forza spirituale. A meno che tu non faccia qualcosa di cosciente, non otterrai progressi.

Molte società hanno provato questo per i loro figli: allevarli in modo tale che certe cose sbagliate semplicemente non entrino nella loro vita. Non entrano, ma non si guadagna nulla perché la cosa reale da guadagnare è la coscienza. E la coscienza può essere acquisita solo attraverso lo sforzo. Se senza sforzo qualcosa ti condiziona, non è affatto un guadagno.

A meno che non venga fatto uno sforzo consapevole, la tua cristallizzazione non si verificherà mai. Devi fare qualcosa da solo. Quando fai qualcosa da solo, guadagni qualcosa. Nulla è ottenuto senza coscienza, ricordalo. È uno degli ultimatum. Nulla è ottenuto senza coscienza! Puoi diventare un santo perfetto, ma se non lo sei diventato attraverso la coscienza, è inutile! Più consapevolezza pratichi, più consapevole diventi. E arriva un momento in cui diventi pura coscienza.

SFORZO COSCIENTE.

Cosa fare? Ogni volta che ti trovi in uno stato di piacere – sesso, cibo, denaro, potere, qualsiasi cosa ti dia piacere – medita su di esso. Prova a trovarlo, da dove viene. Tu sei la fonte o la fonte è da qualche altra parte? Se la fonte è da qualche altra parte, allora non c’è alcuna possibilità di trasformazione perché rimarrai dipendente dalla fonte.

Ma, fortunatamente, la fonte non è altrove, è dentro di te. Se mediti, la troverai. Quindi non devi dipendere da nessuno, dal cibo, dal sesso, dal potere, da niente. Sei abbastanza per te stesso. Una volta arrivato a questo sentimento, il sentimento di sufficienza, la mente indulgente scompare.

Ciò non significa che non ti piacerà il cibo. Ti divertirai di più con esso. Ma ora il cibo non è la fonte della tua felicità, tu sei la fonte. Non dipendi dal cibo, non ne sei dipendente.

Ciò non significa che non ti piacerà il sesso. Puoi divertirti di più, ora è divertente, gioca; è solo una festa. Ma tu non sei dipendente da esso, non è la fonte. E una volta che due persone, due amanti, riescono a trovare questo – che l’altro non è la fonte del loro piacere – smettono di combattere con l’altro. Iniziano ad amare l’altro per la prima volta.

Altrimenti non puoi amare una persona da cui dipendi in alcun modo. Odierai, perché è la tua dipendenza. Senza di lui / lei non puoi essere felice. Ha la chiave e una persona che ha la chiave della tua felicità è il tuo carceriere. Gli amanti combattono perché sembrano che l’altro abbia la chiave e “Può rendermi felice o infelice”. Una volta che vieni a sapere che sei la fonte e l’altro è la fonte della sua stessa felicità, puoi condividere la tua felicità; questa è un’altra cosa, ma tu non sei dipendente. Puoi condividere. Puoi festeggiare insieme. Questo è ciò che significa amore: celebrare insieme, condividere insieme – non sfruttarsi a vicenda.

Perché lo sfruttamento non può essere amore. Quindi stai usando l’altro come mezzo, e chiunque tu usi come mezzo, ti odierà. Gli amanti si odiano perché usano, si sfruttano a vicenda e l’amore – che dovrebbe essere l’estasi più profonda – diventa l’inferno più brutto. Ma una volta che sai di essere la fonte della tua felicità, nessun altro è la fonte, puoi condividerla liberamente. Quindi l’altro non è il tuo nemico, nemmeno un nemico intimo. Per la prima volta nasce l’amicizia, puoi goderti qualsiasi cosa.

E potrai godertela solo quando sei libero. Solo una persona indipendente può godere. Una persona che è pazza e ossessionata dal cibo non può godere. Può riempirsi la pancia, ma non può divertirsi. Il suo mangiare è violento. È una specie di omicidio. Sta uccidendo il cibo; sta distruggendo il cibo. E gli amanti che sentono che la loro felicità dipende dall’altro stanno combattendo, cercando di dominare l’altro, cercando di uccidere l’altro, di distruggere l’altro. Sarai in grado di goderti tutto di più quando sai che la fonte è dentro. Quindi l’intera vita diventa un’opera teatrale e, momento per momento, puoi continuare a festeggiare l’infinito.

Questo è il primo passo. Coscienza e sforzo, raggiungi la mancanza di desiderio. Patanjali dice che questo è il primo perché anche lo sforzo, persino la coscienza, non è buono, perché significa che qualche lotta, qualche lotta nascosta, è ancora in atto.

Il secondo e ultimo passo di vairagya, l’ultimo stato di distacco dai desideri:

LA PERCEZIONE DEL SÉ SUPREMO.

Per prima cosa devi sapere che sei la fonte di tutta la felicità che ti accade. Secondo, devi conoscere la natura totale del tuo io interiore. Innanzitutto, sei la fonte. In secondo luogo, “Qual è questa fonte?” In primo luogo, è sufficiente che tu sia la fonte della tua felicità. E in secondo luogo, qual è questa fonte nella sua totalità, il sé interiore è: “Chi è l’io?” Nella sua totalità.

Una volta che conosci questa fonte nella sua totalità, hai saputo tutto. Quindi l’intero universo è dentro, non solo la felicità. Quindi tutto ciò che esiste, esiste dentro – non solo la felicità. Quindi Dio non è da qualche parte seduto tra le nuvole, esiste dentro. Allora sei la fonte, la fonte principale di tutto. Allora sei il centro.

E una volta che diventi il centro dell’esistenza, una volta che sai di essere il centro dell’esistenza, tutta la miseria è scomparsa. Ora la mancanza di desiderio diventa spontanea. Non sono necessari sforzi, lotte o manutenzioni. È così; è diventata naturale. Non la stai tirando o spingendo. Ora non c’è nessun “io” che possa tirare e spingere.

Ricorda questo: la lotta crea ego. Se combatti nel mondo, crei un ego grossolano: “Sono una persona con denaro, prestigio, potere”. Se combatti dentro, crea un ego sottile: “Sono puro; Sono un santo, sono un saggio”, ma “io” rimane in lotta. Quindi ci sono egoisti pii che hanno un ego molto sottile. Potrebbero non essere persone mondane. Ma la lotta c’è. Hanno raggiunto qualcosa. Quel risultato porta ancora l’ultima ombra dell’io.

Il secondo passo e l’ultimo passo della mancanza di desideri per Patanjali è la totale scomparsa dell’ego. Solo natura che scorre. Nessun “io”, nessuno sforzo cosciente. Ciò non significa che non sarai cosciente, sarai una coscienza perfetta, ma nessuno sforzo implica essere coscienti. Ci sarà pura coscienza. Hai accettato te stesso e l’esistenza così com’è.

Un’accettazione totale: questo è ciò che Lao Tzu chiama Tao, il fiume che scorre verso il mare. Non sta facendo alcuno sforzo; non ha alcuna fretta di raggiungere il mare. Anche se non lo raggiunge, non sarà frustrato. Anche se lo raggiunge in milioni di anni, va tutto bene. Il fiume scorre semplicemente perché lo scorrimento è la sua natura. Non ci sono sforzi. Continuerà a scorrere.

Quando si notano i desideri per la prima volta e si osserva uno sforzo osservato, uno sforzo sottile, inizi a cercare di essere consapevole, “Da dove viene la mia felicità?” Devi fare qualcosa, e quel fare creerà l’ego. Ecco perché Patanjali dice che è solo l’inizio, e devi ricordare che non è la fine. Alla fine, non solo i desideri sono scomparsi, ma sei anche scomparso. Solo l’essere interno è rimasto nel suo flusso.

Questo flusso spontaneo è l’estasi suprema perché non è possibile per essa infelicità. La miseria nasce dall’aspettativa, dalla domanda. Non c’è nessuno da aspettarsi, da chiedere, quindi qualunque cosa accada, va bene. Qualunque cosa accada, è una benedizione. Non puoi confrontare con nient’altro, è il caso. E poiché non c’è paragone con il passato e con il futuro – non c’è nessuno da confrontare – non si può guardare a nulla come miseria, come dolore. Anche se il dolore si verifica in quella situazione, non sarà doloroso. Cerca di capirlo. Questo è difficile.

Gesù viene crocifisso. I cristiani hanno dipinto Gesù molto triste. Hanno anche detto che non ha mai riso, e nelle loro chiese hanno la triste figura di Gesù ovunque. Questo è umano; possiamo capirlo, perché una persona che viene crocifissa deve essere triste. Deve essere nell’agonia interiore; deve essere nella sofferenza.

Quindi i cristiani continuano dicendo che Gesù ha sofferto per i nostri peccati – ma ha sofferto. Questo è assolutamente sbagliato! Se chiedi a Patanjali, questo è assolutamente sbagliato. Gesù non può soffrire. È impossibile per Gesù soffrire. E se soffre, allora non c’è differenza tra te e lui.

Il dolore c’è, ma non può soffrire. Può sembrare misterioso, ma non lo è; questo è semplice. Il dolore è lì. Per quanto possiamo vedere dall’esterno, viene crocifisso, insultato; il suo corpo è distrutto. Il dolore c’è, ma Gesù non può soffrire. Perché in questo momento in cui Gesù è crocifisso, non può chiedere. Non ha richieste. Non può dire: “Questo è sbagliato. Questo non dovrebbe essere così. Devo essere incoronato e invece sono crocifisso ”.

Se ha questo in mente – che “devo essere incoronato e invece sono crocifisso” – allora ci sarà dolore. Se non ha alcun futuro nella mente, nessuna aspettativa per il futuro, nessun obiettivo fisso da raggiungere, allora l’obiettivo è ovunque. E non può confrontare. Questo non può essere diversamente. Questo è il momento presente che gli è stato portato. Questa crocifissione è la corona.

E non può soffrire, perché soffrire significa resistenza. Devi resistere a qualcosa, solo allora puoi soffrire. Provalo. Sarà difficile per te essere crocifisso, ma ci sono crocifissioni quotidiane, piccole.

Hai un dolore alla gamba o hai mal di testa. Potresti non averne osservato il meccanismo. Hai mal di testa e combatti costantemente, resisti. Non lo vuoi. Sei contrario, dividi. Sei da qualche parte nella testa e il mal di testa è lì. Sei separato e il mal di testa è separato, e insisti che non dovrebbe essere così. Questo è il vero problema

Cerca una volta di non combattere. Diventa un flusso con il mal di testa; diventa il mal di testa. E afferma: “Questo è il caso. Ecco come è la mia testa in questo momento, e in questo momento nulla è possibile. Potrebbe andare meglio in futuro, ma in questo momento c’è mal di testa. ”Non resistere. Lascia che accada; diventa tutt’uno con esso. Non separarti, confluiscici dentro. E poi ci sarà un’improvvisa impennata di un nuovo tipo di felicità che non hai conosciuto. Quando non c’è nessuno a cui resistere, anche il mal di testa cessa di essere doloroso. La lotta crea il dolore. Il dolore significa lottare sempre contro il dolore – questo è il vero dolore.

Gesù accetta. È così che la sua vita è arrivata alla croce. Questo è il destino. Questo è ciò che in Oriente hanno sempre chiamato destino, bhagya, kismat. Quindi non ha senso discutere con il tuo destino, non ha senso combatterlo. Non puoi fare niente; sta succedendo. Solo una cosa è possibile per te: puoi fluire con essa o puoi combattere con essa. Se combatti, diventa più agonia. Se fluisci con esso, l’agonia è inferiore. E se puoi fluire totalmente, l’agonia è scomparsa. Sei diventato il flusso.

Provalo quando hai mal di testa, provalo quando hai un corpo malato, provalo quando hai un po’ di dolore – basta fluire con esso. E avrai raggiunto uno dei segreti più profondi della vita: quel dolore scompare se fluisci con esso. E se puoi fluire totalmente, il dolore diventa felicità.

Ma questo non è qualcosa di logico da capire. Puoi comprenderlo intellettualmente, ma non sarà sufficiente. Provalo esistenzialmente. Ci sono situazioni quotidiane. Ogni momento qualcosa non va. Fluisci con essa e vedi come si trasforma l’intera situazione. E attraverso quella trasformazione la trascendi.

Un Buddha non può mai essere nel dolore; questo è impossibile. Solo un ego può soffrire. L’ego è un must per soffrire. E se l’ego è lì, puoi trasformare anche i tuoi piaceri in dolore; se l’ego non c’è, puoi trasformare i tuoi dolori in piaceri. Il segreto sta nell’ego.

L’ULTIMO STATO DI VAIRAGYA, RAGGIUNGERE LA PERCEZIONE DEL SÉ SUPREMO.

Come succede? Solo conoscendo il nucleo più profondo di te stesso, l’abitante interiore. Solo conoscendolo! Patanjali dice, solo sapendo che tutti i desideri scompaiono.

Questo è misterioso e la mente logica è destinata a chiedere come può accadere che solo conoscendo se stessi tutti i desideri scompaiono. Succede perché ora conoscendo se stessi sono sorti tutti i desideri. I desideri sono semplicemente l’ignoranza di sé. Perché? Tutto ciò che stai cercando attraverso i desideri è lì, nascosto nel sé. Se conosci l’io, i desideri spariranno.

Ad esempio, stai chiedendo potere. Tutti chiedono potere. Il potere crea follia in tutti. Sembra che la società umana sia esistita in modo tale che tutti siano dipendenti dal potere.

Il bambino è nato; il bambino è indifeso. Questa è la prima sensazione che porti sempre con te. Il bambino è nato, è indifeso e un bambino indifeso vuole potere. È naturale perché tutti sono più potenti di lui. La madre è potente, il padre è potente, i fratelli sono potenti, tutti sono potenti e il bambino è assolutamente impotente. Naturalmente, il primo desiderio che si pone è avere potere – come diventare potenti come essere dominanti. E il bambino inizia ad essere un politico da quel momento. Comincia a imparare i trucchi su come dominare.

Se piange troppo, viene a sapere che può dominare piangendo. Può dominare l’intera casa solo piangendo. Impara a piangere. E le donne continuano anche quando non sono più bambine. Hanno imparato il segreto e lo continuano. Questa è la politica del potere.

Il bambino conosce un trucco e può creare disturbo. E può creare un tale disturbo che devi accettare e scendere a compromessi con lui. E ogni momento sente profondamente che l’unica cosa che serve è potere, più potere. Imparerà, andrà a scuola, crescerà, amerà, ma dietro ogni cosa – la sua educazione, amore, gioco – troverà come ottenere più potere. Attraverso l’educazione vorrà dominare, come arrivare prima in classe in modo da poter dominare, come ottenere più soldi in modo da poter dominare, come continuare a far crescere l’influenza e il territorio del dominio. Tutta la vita sarà orientata al potere.

Molte vite sono semplicemente sprecate. E anche se ottieni potere, cosa farai? Si realizza semplicemente un desiderio infantile. Quindi quando diventi un Napoleone o un Hitler, improvvisamente ti rendi conto che l’intero sforzo è stato inutile, sprecato. Solo un desiderio infantile è stato esaudito, tutto qui. Ora cosa fare? Cosa fare con questo potere? Se il desiderio è soddisfatto, sei frustrato. Se il desiderio non viene soddisfatto, sei frustrato e non può essere esaudito in modo assoluto, perché nessuno può essere così potente da poter sentire: “Ora è abbastanza” – nessuno! Il mondo è così complesso che persino un Hitler si sente impotente in pochi istanti, persino un Napoleone si sentirà impotente in pochi istanti. Nessuno può sentire il potere assoluto e nulla può soddisfarti.

Ma quando qualcuno arriva a conoscere se stesso, si arriva a conoscere la fonte del potere assoluto. Quindi il desiderio di potere scompare perché eri già un re e stavi solo pensando di essere un mendicante. E stavi lottando per diventare un mendicante più grande, un mendicante più grande ed eri già il re. All’improvviso ti rendi conto che non ti manca nulla. Non sei indifeso. Sei la fonte di tutte le energie, sei la fonte stessa della vita. Quella sensazione di impotenza infantile è stata creata da altri. Ed è un circolo vizioso che hanno creato in te perché è stato creato in loro dai loro genitori, e così via.

I tuoi genitori stanno creando in te la sensazione di essere impotente. Perché? Perché solo attraverso questo possono sentire di essere potenti. Potresti pensare di amare molto i bambini. Questo non sembra essere il caso. Ami il potere e quando hai dei bambini, quando diventi madre e padre, sei potente. Nessuno potrebbe ascoltarti; potresti non essere nulla al mondo, ma almeno nei confini della tua casa sei potente. Puoi almeno torturare i bambini piccoli.

E guarda padri e madri: torturano! E torturano in modo così amorevole che non puoi nemmeno dire loro “Stai torturando”. Stanno torturando per “il loro bene”, per il bene dei bambini! Li stanno aiutando a crescere. Si sentono potenti. Gli psicologi affermano che molte persone ambiscono alla professione di insegnante solo per sentirsi potenti.

Guarda! Entra in una scuola! L’insegnante seduto sulla sua sedia è il potere assoluto, il maestro di tutto ciò che sta accadendo lì. Le persone vogliono i bambini non perché amano, perché, se amassero davvero, il mondo sarebbe totalmente diverso. Se ami tuo figlio, il mondo sarà totalmente diverso. Non lo aiuterai a essere indifeso, a sentirsi impotente, gli darai così tanto amore che si sentirebbe potente. Se dai amore, non chiederà mai potere. Non diventerà un leader politico; non parteciperà alle elezioni. Non proverà ad accumulare denaro e ad impazzire dopo, perché sa che è inutile – è già potente; l’amore è abbastanza.

Ma nessuno sta dando amore, quindi creerà sostituti. Tutti i tuoi desideri, sia di potere, di denaro, di prestigio, mostrano tutti che qualcosa ti è stato insegnato durante la tua infanzia, qualcosa è stato condizionato nel tuo bio-computer e stai seguendo quel condizionamento senza guardarti dentro.

L’intero sforzo di Patanjali è di mettere il tuo bio-computer in silenzio in modo che non interferisca. Questa è la meditazione. Sta mettendo il tuo bio-computer, per alcuni momenti, in silenzio, in uno stato di non chiacchiere, in modo da poter guardare dentro e ascoltare la tua natura più profonda. Basta uno scorcio per cambiarti, allora questo biocomputer non potrà più ingannarti. Questo bio-computer continua dicendo: “Fai questo, fallo!” Continua a manipolarti costantemente, che “Devi avere più potere; altrimenti non sei nessuno. ”

Se guardi dentro, non c’è bisogno di essere qualcuno. Sei già accettato come sei. L’intera esistenza ti accetta, è felice per te. Sei una fioritura – una fioritura individuale, diversa da qualsiasi altra, unica, e Dio ti accoglie; altrimenti non potresti essere qui. Sei qui solo perché sei accettato. Sei qui solo perché Dio ti ama o l’universo ti ama o l’esistenza ha bisogno di te. Ha bisogno.

Una volta che conosci la tua natura più intima, Il corpo è solo una casa. L’abitante interiore, la coscienza interiore, è il tuo vero Sè. Una volta che conosci questa coscienza interiore, non è necessario nulla. Sei abbastanza, più che abbastanza. Sei perfetto come sei. Sei assolutamente accettato, benvenuto. L’esistenza diventa una benedizione. I desideri scompaiono; facevano parte dell’ignoranza di sé. Con la conoscenza di se stessi, scompaiono, evaporano.

Abhyasa, costante pratica interiore, sforzo cosciente di essere sempre più vigili, di essere sempre più padroni di se stessi, di essere sempre meno dominati da abitudini, da meccanismi meccanici simili a robot – e vairagya, senza desiderio: raggiunti questi due diventi uno yogi.

Lo ripeterò: non creare un combattimento. Consenti a tutto ciò che accade di essere sempre più spontaneo. Non combattere con il negativo. Piuttosto, crea il positivo. Non combattere con il sesso, con il cibo, con niente. Piuttosto, scopri cosa ti dà felicità, da dove viene – muoviti in quella direzione. I desideri, a poco a poco, continueranno a scomparire.

E secondo: sii sempre più consapevole. Qualunque cosa accada, sii sempre più consapevole. E rimani in quel momento, accetta quel momento. Non chiedere qualcos’altro. Allora non creerai miseria. Se c’è dolore, lascia che sia lì. Rimani in esso e fluisci in esso. L’unica condizione è, rimanere in allerta. Consapevolmente, attento, muoviti in esso, confluisci in esso. Non resistere!

Quando il dolore scompare, anche il desiderio di piacere scompare. Quando non sei nell’angoscia, non chiedi indulgenza. Quando l’angoscia non c’è, l’indulgenza diventa insignificante. E sempre più continui a cadere nell’estasi interiore. Ed è così gioiosa, è un’estasi così profonda, che persino una sua occhiata rende il mondo intero insignificante. Allora tutto ciò che questo mondo può darti non è di alcuna utilità.

E questo non dovrebbe diventare un atteggiamento di combattimento – non dovresti diventare un guerriero, dovresti diventare un meditatore. Se stai meditando, ti succederanno spontaneamente delle cose che continueranno a trasformarti e cambiarti. Inizia a combattere e hai iniziato la soppressione. E la soppressione ti condurrà in sempre più miseria. E non puoi barare.

Molte persone sono lì che non solo ingannano gli altri, ma continuano a ingannare se stesse. Pensano di non essere nella miseria; continuano dicendo che non sono infelici. Ma la loro intera esistenza è miserabile. Quando dicono che non sono nella miseria, i loro volti, i loro occhi, il loro cuore, tutto è nella miseria.

Ti racconterò un aneddoto e poi finirò. Una volta, dodici donne hanno raggiunto il purgatorio. L’angelo officiante chiese loro: “Qualcuna di voi è stata infedele al proprio marito mentre era sulla terra? Se qualcuna fosse stata infedele a suo marito, dovrebbe alzare la mano. ”Arrossendo, esitando, undici donne alzarono le mani. L’angelo officiante prese il suo telefono e chiamò nel telefono “Ciao! È l’inferno? Hai spazio per dodici mogli infedeli lì? – una di loro è sorda!”

Non è necessario che tu lo dica o no. Il tuo viso, il tuo stesso essere, mostra tutto. Puoi dire che non sei infelice, ma il modo in cui lo dici, il modo in cui sei, ti mostra infelice. Non puoi ingannare, e non ha senso – perché nessuno può ingannare qualcun altro, puoi solo ingannare te stesso.

Ricorda, se sei infelice, hai creato tu tutto questo. Lascia che penetri nel profondo del tuo cuore che hai creato le tue sofferenze perché questa sarà la formula, la chiave. Se comprendi che hai creato le tue sofferenze, solo allora puoi distruggerle. Hai creato le tue miserie, puoi distruggerle. Le hai create attraverso abitudini sbagliate, atteggiamenti sbagliati, dipendenze, desideri.

Rilascia questo schema! E questa stessa vita diventerà la gioia definitiva.