Patanjali Yoga Sutra 17 – 18 – 19 – 20

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Commentatore: Mr Nobody

17. Il Samprajnata Samadhi è un’estasi accompagnata da ragionamento, riflessione, beatitudine e un senso puro dell’essere.

18. Nell’Asamprajnata Samadhi, c’è una cessazione di tutta l’attività mentale, e la mente trattiene solo le impressioni non manifeste.

19. I Videha e i Prakriti-Laya ottengono l’Asamprajnata Samadhi perchè hanno cessato di identificarsi con il loro corpo nella loro vita precedente. Rinascono per via dei semi di desideri residui.

20. Altri che ottengono l’Asamprajnata Samadhi lo raggiungono attraverso fede, sforzo, contemplazione, concentrazione e discrminazione.

Commento

Patanjali è il più grande scienziato della ricerca interiore. Il suo approccio è quello di una mente scientifica: non è un poeta. E questo è molto raro, perché coloro che entrano nel mondo interiore sono quasi sempre poeti; quelli invece che entrano nel mondo esterno sono quasi sempre scienziati.

Patanjali è un fiore raro. Ha una mente scientifica, ma il suo viaggio è interiore. Ecco perché è diventato la prima e l’ultima parola: è l’alfa e l’omega. In cinquemila anni nessuno è riuscito a migliorarlo. Sembra che non possa essere migliorato. Rimarrà l’ultima parola, perché la combinazione stessa è impossibile. Avere un atteggiamento scientifico ed entrare nell’interno è un’impresa quasi impossibile. Parla come un matematico, un logico. Parla come Aristotele ed è un Eraclito.

Occorre capire ogni sua parola. E’ difficile perché i suoi termini sono quelli della logica, del ragionamento, ma la sua indicazione è verso l’amore, verso l’estasi, verso Dio. La sua terminologia è quella dell’uomo che lavora in un laboratorio scientifico, ma il suo laboratorio è dell’essere interiore. Quindi non lasciarti ingannare dalla sua terminologia e mantieni la sensazione di essere un matematico della poesia spirituale. È un paradosso, ma Patanjali non usa mai un linguaggio paradossale. Mantiene uno sfondo logico molto fermo. Analizza, ama il suo obiettivo è la sintesi.

Quindi ricorda sempre l’obiettivo – non lasciarti distrarre dal percorso – raggiungere il massimo attraverso un approccio scientifico. Ecco perché Patanjali ha impressionato molto la mente occidentale. Patanjali ha sempre avuto una forte influenza in Occidente. Ovunque sia arrivato il suo nome, ha avuto un’influenza perché puoi capirlo facilmente; ma capirlo non è abbastanza. Capirlo è facile. Parla con l’intelletto, ma il suo scopo, il suo obiettivo, è il cuore. Questo devi ricordare.

Se dimentichi che anche lui è un poeta, sarai fuorviato. Se ti affezioni troppo alla sua terminologia, rischi di dimenticare il suo obiettivo. Vuole che tu vada oltre il ragionamento, ma attraverso il ragionamento. Questa è una possibilità. Puoi esaurire il ragionamento così profondamente da trascendere. Passi attraverso il ragionamento; non lo eviti. Usa la ragione per andare oltre la ragione. Ora ascolta le sue parole. Ogni parola deve essere analizzata.

IL SAMPRAJNATA SAMADHI È UN’ESTASI ACCOMPAGNATA DA RAGIONAMENTO, RIFLESSIONE, BEATITUDINE E UN SENSO PURO DELL’ESSERE.

Divide l’estasi in due passaggi. L’estasi non potrebbe essere divisa. È indivisibile e in realtà non ci sono passaggi. Ma, solo per aiutare la mente, il cercatore, Patanjali la divide prima in due. Il primo passo che chiama samprajnata samadhi – è un’estasi in cui la mente è mantenuta nella sua purezza.

In questo primo passo, la mente deve essere raffinata e purificata. Semplicemente non puoi lasciarla andare, dice Patanjali – è impossibile lasciarla andare perché le impurità tendono ad aggrapparsi, a produrre attaccamenti. Puoi abbandonare la mente solo quando è assolutamente pura – così raffinata, così sottile, che non ha tendenza ad attaccarsi.

Non dice “lascia cadere la mente”, come dicono i Maestri Zen. Dice che è impossibile perché una mente impura ha un peso. Come una pietra, pende. E una mente impura ha desideri: milioni di desideri, insoddisfatti, impazienti di essere realizzati, milioni di pensieri incompleti. Come puoi lasciarla andare? – perché l’incompleto cerca sempre di essere completato.

Ricorda, dice Patanjali, puoi lasciar andare una cosa solo quando è completa. Se sei un pittore e stai dipingendo, a meno che il dipinto non sia completo, non puoi dimenticarlo. Continua, ti perseguita. Non riesci a dormire bene; lo devi finire a tutti i costi. Nella mente, quel dipinto, ha una sua corrente sotterranea. Si muove; chiede di essere completato. Una volta completato, è finito. Puoi dimenticartene. La mente tende al completamento. La mente è una perfezionista e, qualsiasi cosa sia incompleta, è una tensione nella mente. Patanjali dice che non puoi abbandonare il pensiero se il pensiero non è così perfetto che puoi semplicemente lasciarlo andare e dimenticartene.

Questo è l’opposto dello Zen, di Eraclito. Il primo samadhi, che è samadhi solo per amor di nome, è samprajnata – samadhi con una mente purificata, sottile. Il secondo samadhi è asamprajnata: samadhi senza mente. Ma Patanjali dice che quando la mente scompare, anche quando non ci sono pensieri, i semi sottili del passato vengono trattenuti dall’inconscio.

La mente cosciente è divisa in due. Innanzitutto, samprajnata: mente con stato purificato, proprio come il burro purificato. Ha una sua bellezza, ma è lì. Ma per quanto possa apparire bella, la mente è brutta: il fenomeno stesso della mente è impuro. Non puoi purificare un veleno. Rimane veleno. Al contrario, più lo purifichi, più diventa velenoso. Può sembrare molto, molto bello. Può avere il suo colore, le sue sfumature, ma è ancora impuro.

Prima devi purificare; poi puoi lascar andare. Ma anche allora il viaggio non è completo perché questa prima parte si è svolta solo nella mente cosciente. Cosa farai con l’inconscio? Proprio dietro gli strati della mente cosciente c’è un vasto continente inconscio. Ci sono i semi di tutte le tue vite passate nell’inconscio.

Quindi Patanjali divide anche l’inconscio in due. Dice savikalpa samadhi – quando l’inconscio è lì e la mente è stata abbandonata consciamente, è un samadhi con semi – savikalpa. Quando anche questi semi vengono bruciati, otterrai il perfetto – il nirvikalpa samadhi: samadhi senza semi.

Due passi per la mente cosciente, quindi duepassi per la mente inconscia. E quando il nirvikalpa samadhi, la massima estasi, è ottenuta… allora scompari.

In questi sutra dice:

IL SAMPRAJNATA SAMADHI È UN’ESTASI ACCOMPAGNATA DA RAGIONAMENTO, RIFLESSIONE, BEATITUDINE E UN SENSO PURO DELL’ESSERE.

Ma questo è il primo passo; molti sono fuorviati: pensano che questo sia l’ultimo perché è così puro e ti senti così felice che pensi che ora non c’è più nulla da raggiungere. Se chiedi a Patanjali, dirà che il satori dello Zen è solo il primo samadhi. Non è il finale, il massimo; il massimo è ancora lontano.

Le parole che usa non possono essere esattamente tradotte in italiano perché il sanscrito è la lingua più perfetta; nessuna lingua si avvicina ad essa in quanto a precisione. Quindi occorre una minuziosa spiegazione. La parola usata da Patanjali, quando parla di ragionamento, è vitarka: in italiano è effettivamente tradotta come ragionamento. Ma è una traduzione scadente. Vitarka deve essere compreso nel suo reale significato. Tarka significa ragionamento logico: quindi Patanjali afferma che ci sono tre tipi di logica. Uno che chiama kutarka – ragionamento orientato verso il negativo: pensare sempre in termini di no, negare, dubitare, nichilista.

Qualunque cosa tu dica, l’uomo che vive nel kutarka – logica negativa – pensa sempre a come negarlo, a come dire di no. Guarda al negativo. Si lamenta sempre, brontola. Sente sempre che qualcosa da qualche parte è sbagliato – sempre. Non puoi metterlo a posto perché questo è il suo orientamento. Se gli dici di vedere al sole, non vedrà il sole. Vedrà le macchie solari; troverà sempre il lato oscuro delle cose: quello è il kutarka. Questo è kutarka – ragionamento sbagliato – ma sembra ragionamento.

Se il tuo modo di ragionare è kutarka, neghi semplicemente. Quindi l’intera esistenza diventa oscura. Tutto è sbagliato e puoi creare un inferno intorno a te. Se tutto è sbagliato, come puoi essere felice? Ed è una tua creazione, e puoi sempre trovare qualcosa di sbagliato perché la vita consiste in una dualità.

Nel cespuglio di rose ci sono bellissimi fiori, ma anche spine. Un uomo di Kutarka conterà le spine, e poi dirà che questa rosa deve essere illusoria; non può esistere. Tra così tante spine, milioni di spine, come può esistere una rosa? È impossibile; la stessa possibilità è negata.

Poi c’è tarka – semplice ragionamento. Il semplice ragionamento non porta da nessuna parte, è pura ginnastica mentale. Si muove in un cerchio perché non ha obiettivi. Puoi continuare a ragionare, ragionare e ragionare, ma non giungerai a nessuna conclusione perché il ragionamento può giungere a una conclusione solo quando c’è un obiettivo fin dall’inizio, una direzione. Se invece ti sposti in tutte le direzioni – a volte a sud, a volte a est, a volte a ovest – sprechi energia.

Il ragionamento senza obiettivo si chiama tarka; il ragionamento con un atteggiamento negativo si chiama kutarka; il ragionamento con una base positiva si chiama vitarka. Vitarka significa ragionamento speciale. Quindi vitarka è il primo elemento di samprajnata samadhi. Un uomo che vuole raggiungere la pace interiore deve essere addestrato in vitarka – ragionamento speciale. Guarda sempre il lato più leggero, il positivo. Conta i fiori e dimentica le spine – non che non ci siano spine, ma non si preoccupa di loro. Se ami i fiori e conti i fiori, arriva un momento in cui non ti curi più delle spine.

L’uomo di Kutarka conta le spine; quindi i fiori diventano illusori. L’uomo di vitarka conta i fiori; allora le spine diventano illusorie. Ecco perché Patanjali dice: vitarka è il primo elemento. Solo allora la felicità è possibile. Attraverso vitarka si raggiunge il paradiso. Uno crea il proprio paradiso tutto intorno a sè.

Il tuo punto di vista conta. Qualunque cosa tu abbia trovato intorno a te è la tua stessa creazione: il paradiso o l’inferno. E Patanjali dice che puoi andare oltre la logica e il ragionamento solo attraverso il ragionamento positivo. Attraverso il negativo non puoi mai andare oltre, perché più dici di no, più trovi cose tristi – negate. Poi, a poco a poco, diventi un costante no dentro – una notte buia, solo spine e niente fiori possono crescere in te – un deserto…

Quando dici di sì, trovi sempre più cose da cui dire di sì. La vita è affermata e tu assorbi attraverso il tuo sì tutto ciò che è buono, bello, tutto ciò che è vero. Il “Sì” diventa la porta in te per far entrare il divino; “No” diventa una porta chiusa. Porta chiusa, sei un inferno: porte aperte, tutte le porte aperte, l’esistenza scorre in te. Sei fresco, giovane, vivo; diventi un fiore.

Vitarka, vichar, ananda: Patanjali dice che se sei in sintonia con vitarka – un ragionamento positivo – allora puoi essere un pensatore, mai prima. Quindi sorge il pensiero. Ha un significato molto diverso dal pensare. Potresti credere che si tratti del semplice pensare ma Patanjali non sarà d’accordo. Dirà che hai pensieri, ma nessun pensiero. Ecco perché è difficile tradurlo.

Dice che hai pensieri, pensieri vagabondi come una folla, ma nessun pensiero. Tra i tuoi pensieri non c’è corrente interiore. Sono cose sradicate; non c’è pianificazione interna. Il tuo pensiero è un caos. Non è un cosmo; non ha disciplina interiore. È proprio come un rosario. Ci sono perline; sono tenute insieme da un filo invisibile che le attraversa. I pensieri sono le perline; pensare è il filo. Hai delle perle – troppe, in effetti, più del necessario – ma nessun filo interno che le attraversa. Quel filo interiore che Patanjali chiama vichar. Hai pensieri, ma non pensi. E se questo continua all’infinito, diventi pazzo. Un pazzo è un uomo che ha milioni di pensieri e nessun pensiero, e samprajnata samadhi è lo stato in cui non ci sono pensieri, ma il pensiero è perfetto. Questa distinzione deve essere compresa.

I tuoi pensieri, in primo luogo, non sono tuoi. Li hai raccolti. Sono come le particelle di polvere che fluttuano in un raggio di luce che attraversa una stanza buia. Quando ti guardo, vedo lo stesso fenomeno: milioni di particelle di polvere. Li chiami pensieri. Si stanno muovendo dentro di te e fuori di te. Da una testa entrano in un’altra e vanno avanti. Hanno la loro vita.

Un pensiero è una cosa; ha una sua esistenza. Quando una persona muore, tutti i suoi pensieri folli vengono rilasciati immediatamente e iniziano a trovare riparo da qualche altra parte. Immediatamente entrano in quelli che stanno intorno al defunto. Sono come i germi: hanno la loro vita. Anche quando sei vivo, continui a disperdere i tuoi pensieri intorno a te. Quando parli, poi, ovviamente, butti i tuoi pensieri addosso alle altre persone. Ma anche quando sei in silenzio, stai gettando pensieri dappertutto. E non sono i tuoi.

Un uomo di ragionamento positivo scarterà tutti i pensieri che non sono suoi. Non sono autentici; non li ha trovati attraverso la propria esperienza. Si sono accumulati da altri, sono stati presi in prestito. Soo usati, sporchi, consumati. Sono stati in molte mani e teste. Un uomo di pensiero non prende in prestito. Vuole ripensarci da solo. E se sei positivo, se guardi la bellezza, la verità, la bontà, i fiori, se diventi capace di vedere anche nella notte più buia che la mattina si avvicina, diventerai capace di pensare .

Quindi puoi creare i tuoi pensieri. E un pensiero creato da te è davvero potenziale: ha un suo potere. Questi pensieri che hai preso in prestito sono quasi morti perché hanno viaggiato per milioni di anni. La loro origine è persa: hanno perso ogni contatto con la loro origine. Sono proprio come polvere che fluttua tutt’intorno. Li prendi senza nemmeno accorgertene…

A volte sei seduto. All’improvviso diventi triste senza motivo. Non riesci a trovare il motivo. Ti guardi intorno, non c’è motivo; niente è successo. Sei lo stesso e all’improvviso ti prende una tristezza. Sta passando un pensiero; sei solo in mezzo. È un incidente. Un pensiero stava passando come una nuvola – un pensiero triste rilasciato da qualcuno. È un incidente. Sei nella morsa. A volte un pensiero persiste. Non capisci perché continui a pensarci. Sembra assurdo; sembra essere inutile. Ma non puoi farci niente. Continua a bussare. “Pensami”, dice. Un pensiero sta aspettando e bussa alla porta. Dice: “Fammi spazio. Mi piacerebbe entrare. ”

Ogni pensiero ha la sua vita. Si muove. Ha molto potere e tu sei così impotente perché sei inconsapevole, quindi sei commosso dai pensieri. Tutta la tua vita consiste in tali incidenti. Incontri persone e tutto il tuo modello di vita cambia. Qualcosa entra in te. Diventi posseduto e dimentichi dove stavi andando. Cambi direzione; segui questo pensiero. E questo è solo un incidente. Sei come un bambino.

Patanjali dice che questo non è pensare. Questo è lo stato di assenza del pensiero; ma non è pensare. Sei una folla. Non hai un centro dentro di te che possa pensare. Quando uno si muove nella disciplina del vitarka – il giusto ragionamento, solo allora diventa capace di pensare. Il pensiero è una capacità; i pensieri no. I pensieri possono essere appresi dagli altri; pensare, mai.

E questa è la differenza tra le vecchie scuole di apprendimento e quelle moderne: in quelle moderne non fai altro che assorbire sistemi di credenze, pensieri su pensieri; nelle antiche scuole di apprendimento, scuole di saggezza, insegnavano il pensiero, non i pensieri.

Il pensiero è una qualità del tuo essere interiore. Cosa significa pensare? Significa mantenere la tua coscienza, rimanere vigile e consapevole, incontrare un problema. C’è un problema: lo affronti con la tua consapevolezza totale. E poi nasce una risposta – una risposta. Questo è pensare.

Invece, di solito, quando viene posta una domanda; hai subito una risposta pronta, prefabbricata, un modulo prestampato. Prima ancora che tu ci abbia pensato, arriva la risposta. Qualcuno dice: “C’è Dio?” E prima ancora che finisca la domanda tu dici: “Sì”. Annuisci con la testa di legno; dici “Sì, c’è.”

È il tuo pensiero? Hai pensato al problema in questo momento o hai utilizzato una risposta pronta, un modulo prestampato nella tua memoria? Qualcuno te lo ha dato: i tuoi genitori, i tuoi insegnanti, la tua società. Qualcuno te lo ha dato e tu lo porti come un tesoro prezioso, e questa risposta viene da quel ricordo, da quel modulo precompilato.

Un uomo di pensiero usa la sua coscienza ogni volta che c’è un problema. In ogni istante, usa la sua coscienza. Incontra il problema, e nasce in lui un pensiero che non fa parte della memoria. Questa è la differenza Un uomo di pensieri è un uomo di memoria; non ha capacità di pensiero. Se fai una domanda che è nuova, sarà in difficoltà. Non saprà rispondere. Se fai una domanda di cui conosce la risposta, risponderà immediatamente. Questa è la differenza tra un esperto e un uomo che conosce; un uomo che sa pensare.

Patanjali dice vitarka – il giusto ragionamento porta alla riflessione – vichar. La riflessione – vichar, porta alla felicità. Questo è il primo scorcio, ovviamente, e deve essere comunque lasciato andare. Non puoi tenerlo a lungo. E’ come un fulmine che ha fatto scomparire tutta l’oscurità. Ma subito dopo l’oscurità è di nuovo lì – come se le nuvole fossero scomparse e tu avessi visto la luna per un secondo – e di nuovo ci sono nuvole.

Questo è satori. Ecco perché non si deve mai tradurre il satori come samadhi. Satori è uno scorcio. Molto deve essere fatto dopo che è stato raggiunto. In effetti, il vero lavoro inizia dopo il primo satori. Ora inizia una vera ricerca autentica. Prima di allora, eri così così, tiepido, perché non eri veramente sicuro, certo, di cosa stavi facendo, di dove stavi andando, di cosa stava succedendo.

Prima di ciò, la tua era una fede, una fiducia. Prima era necessario un Maestro per mostrarti, per mantenerti concentrato sulla via. Ma dopo che è accaduto il satori, non è più una fede. È diventato un sapere. Ora la fiducia non è uno sforzo. Ora ti fidi perché la tua esperienza ti ha mostrato. Dopo il primo sguardo, inizia la vera ricerca. Prima di tutto, vai avanti e indietro. Il giusto ragionamento conduce al giusto riflesso, il giusto riflesso porta a uno stato di felicità e questo stato di felicità porta a un senso di puro essere.

Una mente negativa è sempre egoista. Questo è lo stato impuro dell’essere. Senti “io”, ma senti “io” per motivi sbagliati. L’ego si nutre di “no”. Ogni volta che dici di no, sorge l’ego. Ogni volta che dici di sì, l’ego non può sorgere perché l’ego ha bisogno di combattere, l’ego ha bisogno di una sfida, l’ego deve mettersi contro qualcuno, qualcosa. Non può esistere da solo; ha bisogno della dualità. Un egoista è sempre alla ricerca della lotta – con qualcuno, con qualcosa, con qualche situazione. Cerca sempre di trovare qualcosa a cui dire di no: deve vincere, deve essere vittorioso.

L’ego è violento, e il no è la violenza più sottile. Quando dici di no per le cose ordinarie, anche lì sorge l’ego. Vai in un ufficio pubblico e l’impiegato semplicemente non ti guarda. Continua a lavorare anche se non c’è lavoro. Ma sta dicendo: “No! Aspetta!” Sente di essere qualcuno. Ecco perché, negli uffici, sentirai tanti no. Il sì è raro – molto raro. Un impiegato ordinario può dire di no a chiunque, chiunque tu sia. Si sente potente.

Il no ti dà un senso di potere – ricorda questo. A meno che non sia assolutamente necessario, non dire mai di no. Anche se è assolutamente necessario, dillo in modo così affermativo che l’ego non si alzi. Si può fare. Anche un no si può dire in modo tale da sembrare sì. Puoi dire di sì in modo che sembri no. Dipende dal tono; dipende dall’atteggiamento; dipende dal gesto.

Ricorda questo: per i cercatori, bisogna ricordare costantemente che devi vivere continuamente nell’aroma del sì. Ecco cos’è un uomo spirituale: dice di sì. Anche quando non è necessario, dice di sì. Non vede che c’è antagonismo nella vita. Afferma. Dice di sì al suo corpo, dice di sì alla sua mente, dice di sì a tutti, dice di sì all’esistenza totale. La massima fioritura avviene quando puoi dire un sì categorico, senza condizioni. All’improvviso l’ego cade; non sopporta. Ha bisogno degli oggetti di scena del no. L’atteggiamento negativo crea ego. Nell’atteggiamento positivo l’ego cala e quindi l’essere è puro.

Il sanscrito ha due parole per “io”: ahankar e asmita. Anche questo è difficile da tradurre. Ahankar è il senso sbagliato dell’io che deriva dal dire di no. Asmita è il giusto senso di “io” che deriva dal dire di sì. Entrambi sono “io”. Uno è impuro: no è l’impurità. Neghi, distruggi. No è distruttivo, una distruzione molto sottile. Non usarlo mai. Rilascialo il più possibile. Ogni volta che stai attento, non usarlo. Prova a trovare una strada dolce. Anche se devi dirlo, dillo in modo tale che abbia l’apparenza di un sì. A poco a poco ti sentirai in sintonia e sentirai una tale purezza arrivare da te attraverso il sì.

Quindi asmita: asmita è ego senza ego. Nessuna sensazione di “io” contro nessuno. Solo sentirsi senza mettersi contro nessuno. Sento solo la tua totale solitudine e la totale solitudine, il più puro degli stati. “Io sono” – quando diciamo “io” è ahankar; “Sono” è asmita, solo il sentimento di essenza senza “io”, solo il sentimento dell’esistenza, l’essere Sì è bello, no è brutto.

NELL’ ASAMPRAJNATA SAMADHI, C’È UNA CESSAZIONE DI TUTTA L’ATTIVITÀ MENTALE, E LA MENTE TRATTIENE SOLO LE IMPRESSIONI NON MANIFESTE.

Samprajnata samadhi è il primo passo. Il giusto ragionamento, la giusta riflessione, uno stato di beatitudine, uno scorcio di beatitudine e un sentimento di felicità – pura esistenza semplice senza alcun ego in essa – questo porta all’asamprajnata samadhi. Il primo è una purezza; il secondo è una scomparsa perché anche il più puro è impuro perché è sempre lì. “Io” è sbagliato; anche “sono” è sbagliato – meglio di “io”, ma esiste una possibilità ancora più elevata quando anche “sono” scompare – non solo ahankar, ma anche asmita. Sei impuro; allora diventi puro. Ma se inizi a sentire che “io sono puro”, la purezza stessa è diventata impurità. Anche questo deve scomparire.

La scomparsa dell’impurità è samprajnata. La scomparsa anche della purezza è asamprajnata. C’è una cessazione di tutte le attività mentali. I pensieri scompaiono nel primo stato. Nel secondo stato, anche il pensiero scompare. Le spine scompaiono nel primo stato. Nel secondo stato, anche i fiori scompaiono. Quando il no scompare nel primo stato, il sì rimane. Nel secondo stato, anche il sì scompare perché il sì è comunque correlato a no. Come puoi mantenere il sì senza no? Sono insieme; non puoi separarli. Se no scompare, come puoi dire di sì? In fondo il sì, sta dicendo no al no. Quando dici di sì, cosa stai facendo? Non stai dicendo di no, ma il no è dentro. Non lo stai mettendo in evidenza: non è manifestato.

Il tuo sì non può significare nulla se non hai un “no” dentro di te. Che cosa significherà? Sarà insignificante. Sì ha significato solo a causa di no; no ha significato solo a causa di sì. Sono una dualità. Nel samprajnata samadhi, no viene lasciato cadere: tutto ciò che è sbagliato viene lasciato cadere. In asamprajnata samadhi, sì viene lasciato cadere. Tutto ciò che è giusto, tutto ciò che è buono, anche quello viene lasciato cadere. In samprajnata samadhi lasci cadere il diavolo; nell’asamprajnata samadhi lasci cadere anche Dio, perché come può esistere Dio senza il diavolo? Sono due aspetti della stessa medaglia.

Tutte le attività cessano. Sì è anche un’attività e l’attività è una tensione. Sta succedendo qualcosa, anche bello ma sta ancora succedendo qualcosa. E dopo un periodo anche il bello diventa brutto. Dopo un periodo ti annoi anche con i fiori. Dopo un periodo, l’attività, anche molto sottile e pura, ti dà una tensione: diventa un’ansia.

NELL’ ASAMPRAJNATA SAMADHI, C’È UNA CESSAZIONE DI TUTTA L’ATTIVITÀ MENTALE, E LA MENTE TRATTIENE SOLO LE IMPRESSIONI NON MANIFESTE.

Tuttavia, non è l’obiettivo, perché cosa accadrà a tutte le tue impressioni che hai raccolto in passato? Molte, molte vite che hai vissuto, recitato, reagito. Hai fatto molte cose, annullato molte cose. Cosa succederà a queste cose? La mente cosciente è diventata pura; la mente cosciente ha abbandonato anche l’attività di purezza. Ma l’inconscio è vasto e lì porti tutti i semi, i progetti. Sono dentro di te.

L’albero è scomparso; hai abbattuto completamente l’albero. Ma i semi che sono caduti, sono nel terreno. Germoglieranno quando arriverà la loro stagione. Avrai un’altra vita; rinascerai. Certo, la tua qualità sarà diversa ora, ma rinascerai perché quei semi non sono ancora bruciati.

Hai abbattuto ciò che si manifestava. È facile ridurre tutto ciò che è in manifestazione; è facile tagliare tutti gli alberi. Puoi andare in giardino e falciare tutto completamente; puoi uccidere e sradicare tutto. Ma entro due settimane l’erba tornerà di nuovo perché ciò che hai fatto è solo distruggere il manifestato. I semi che giacciono nel terreno non li hai toccati. Questo deve essere fatto nel terzo stato.

Asamprajnata samadhi è ancora savikalpa – con semi. E ci sono metodi come bruciare quei semi, come creare il fuoco di cui parlava Eraclito, creare quel fuoco e bruciare i semi inconsci. Quando anche loro scompaiono, allora il suolo è assolutamente puro; nulla può derivarne. Quindi non c’è nascita, né morte. Quindi l’intera ruota si ferma per te; sei caduto fuori dalla ruota. E abbandonare la società non aiuterà se non si esce dalla ruota.

Un Maestro, un Patanjali, è un abbandono perfetto. Non hanno abbandonato l’establishment o la società. Hanno abbandonato la ruota della vita e della morte. Ma questo succede solo quando tutti i semi vengono bruciati. Il finale è nirvikalpa samadhi – senza semi.

NELL’ ASAMPRAJNATA SAMADHI, C’È UNA CESSAZIONE DI TUTTA L’ATTIVITÀ MENTALE, E LA MENTE TRATTIENE SOLO LE IMPRESSIONI NON MANIFESTE.

I VIDEHA E I PRAKRITI-LAYA OTTENGONO L’ASAMPRAJNATA SAMADHI PERCHÉ HANNO CESSATO DI IDENTIFICARSI CON IL LORO CORPO NELLA LORO VITA PRECEDENTE. RINASCONO PER VIA DEI SEMI DI DESIDERI RESIDUI.

Anche un Buddha rinasce. Nella sua vita passata ha raggiunto l’asamprajnata samadhi, ma i semi erano lì. Doveva venire ancora una volta. Ma dopo l’asamprajnata samadhi, è possibile solo una vita. La qualità di quella vita sarà totalmente diversa perché quest’uomo non verrà identificato con il corpo. E quest’uomo non ha davvero nulla da fare perché l’attività della mente è cessata. Allora cosa farà? Per cosa è necessaria questa vita? Deve solo permettere a quei semi di manifestarsi e rimarrà un testimone. Questo è il fuoco.

In questa vita un videha – colui che ha capito di non essere il corpo, che ha raggiunto l’asamprajnata samadhi – viene al mondo solo per chiudere gli ultimi conti… Tutta la sua vita consiste nel finire i conti; milioni di vite, molte relazioni, molti impegni, lotte – tutto deve essere chiuso.

Un videha o un prakriti-laya: entrambe le parole sono belle. Videha significa senza corpo. Quando raggiungi l’asamprajnata samadhi il corpo è lì, ma diventi senza corpo. Non sei più il corpo. Il corpo diventa la dimora, non sei identificato.

Quindi questi due termini sono belli. Videha significa uno che sa di non essere il corpo – sa, ricorda – non crede. E prakriti-laya perché, chi sa di non essere il corpo, non è più il prakriti – la natura.

Il corpo appartiene al materiale. Un uomo che capisce che non è più il corpo, che non è più il manifestato – il prakriti – la sua natura si dissolve. Non c’è più mondo per lui; non è identificato. Ne è diventato testimone. Un tale uomo nasce ancora almeno una volta perché deve chiudere molti conti, molte promesse da adempiere, molti karma da abbandonare.

Un videha, un uomo che ha raggiunto l’asamprajnata, non reagisce. Osserva semplicemente, testimonia. E questo è il fuoco della testimonianza che brucia tutti i semi nell’inconscio. E arriva un momento in cui il terreno è assolutamente puro. Non c’è seme in attesa di germogliare. Quindi non è necessario tornare indietro. Prima la natura si dissolve in se stessa e poi si dissolve nell’universo.

ALTRI CHE OTTENGONO L’ASAMPRAJNATA SAMADHI LO RAGGIUNGONO ATTRAVERSO FEDE, SFORZO, CONTEMPLAZIONE, CONCENTRAZIONE E DISCRIMINAZIONE.

Quindi queste sono le due possibilità. Se hai raggiunto l’asamprajnata samadhi nella tua vita passata, in questa vita sei nato come un Buddha – solo pochi semi che devono essere disinnescati, che devono essere lasciati andare, bruciati. Non è necessario che tu faccia nulla; devi semplicemente guardare qualunque cosa accada.

Quindi, la costante insistenza di Krishnamurti sul fatto che non è necessario fare nulla, è corretta per lui; ma non lo è per i suoi ascoltatori. Per i suoi ascoltatori, c’è molto da fare e saranno fuorviati da questa affermazione. Sta parlando di se stesso. Era nato asamprajnata. Era nato videha; un prakriti-laya.

I cercatori occidentali persone molto, molto belle, ma poco consapevoli dei metodi orientali. Imparano molto da libri, scritture, ma non conoscono esattamente il segreto che Patanjali sta mostrando: che un asamprajnata, un videha, nasce, ma non è attivo. È una passività. Molto può accadere attraverso di lui, ma ciò può accadere solo se qualcuno arriva e si arrende a lui. Perché è una passività, non può costringerti a fare qualcosa. È disponibile, ma non può essere aggressivo.

Il suo invito è per tutti. È un invito aperto, ma non può farti un invito in particolare, perché non può essere attivo. È una porta aperta; se vuoi, puoi passare. L’ultima vita è una passività assoluta, solo testimone. Questo è un modo in cui gli asamprajnata nascono dalla loro vita passata.

Ma puoi diventare un asamprajnata anche in questa vita. Patanjali infatti dice:

ALTRI CHE OTTENGONO L’ASAMPRAJNATA SAMADHI LO RAGGIUNGONO ATTRAVERSO FEDE, SFORZO, CONTEMPLAZIONE, CONCENTRAZIONE E DISCRIMINAZIONE.

È quasi impossibile tradurlo correttamente dal sanscrito, quindi spiegherò piuttosto che tradurre.

La parola “shraddha” che in italiano traduciamo con “fede” non esattamente fede. È più una forma di fiducia. La fiducia è molto, molto diversa dalla fede. La fede è qualcosa in cui sei nato; la fiducia è qualcosa in cui cresci. Essere cristiani è una fede; essere musulmani è una fede. Ma essere allievo di un Maestro è una fiducia.

La fiducia è un’intimità personale; non è un fenomeno sociale. Ci riesci attraverso la tua risposta. Nessuno può nascere nella fiducia; nella fede, sì. La fede è una fiducia morta; la fiducia è fede viva. Quindi cerca di capire la distinzione.

Nella fiducia bisogna crescere. Ed è sempre personale. I primi discepoli di Gesù raggiunsero la fiducia. Erano ebrei, ebrei nati. Si sono trasferiti fuori dalla loro fede. È una ribellione. La fede è una superstizione; la fiducia è una ribellione. La fiducia per prima cosa ti allontana dalla tua fede. Deve essere così, perché se vivi in un cimitero morto, devi prima essere guidato fuori da esso. Solo allora puoi essere di nuovo presentato alla vita. Gesù stava cercando di attirare la gente verso la fiducia. Sembrerà sempre che stia distruggendo la loro fede.

Ora, quando un cristiano decide di esplorare la vera spiritualità, la stessa situazione si ripete di nuovo. Il cristianesimo è una fede, proprio come l’ebraismo era una fede ai tempi di Gesù. Quando un cristiano anela alla vera liberazione, di nuovo bisogna tirarlo fuori dalla sua fede per aiutarlo a crescere verso la fiducia. Le religioni sono fede ed essere religiosi significa avere fiducia. Ed essere religiosi non significa essere cristiani, indù o maomettani, perché la fiducia non ha nome; non è etichettato. È come l’amore. L’amore è cristiano, indù, maomettano? Il matrimonio è cristiano, indù, maomettano. Amore? L’amore non conosce casta, né distinzioni. L’amore non conosce indù, né cristiani.

Il matrimonio è come la fede; l’amore è come la fiducia. Devi crescere in esso. È un’avventura. La fede non è un’avventura. Sei nato in esso; è conveniente. È meglio se stai cercando conforto e convenienza, è meglio rimanere nella fede. Sii un indù, un cristiano; Segui le regole. Ma rimarrà una cosa morta se non rispondi dal tuo cuore, a meno che tu non entri in religione sotto la tua responsabilità. Non sei nato cristiano. Come puoi essere un cristiano nato?

Con la nascita come è associata la religione? La nascita non può darti religione; può darti una società, un credo, una setta; può darti una superstizione. La parola “superstizione” è molto, molto significativa. Significa “fede inutile”. La parola “super” significa non necessaria, superflua: fede che è diventata superflua, fede che è morta; a volte potrebbe essere stata vivo. La religione deve rinascere ancora e ancora.

Ricorda, non sei nato in una religione, la religione deve nascere in te. Quindi è fiducia. Ancora e ancora. Non puoi dare ai tuoi figli la tua religione. Dovranno cercare e trovare la propria. Ognuno deve cercare e trovare la propria. È l’avventura – la più grande avventura. Ti sposti verso l’ignoto. Questa fiducia, dice Patanjali, è la prima cosa, se vuoi raggiungere l’asamprajnata samadhi. Per samprajnata samadhi, ragionamento, ragionamento giusto. Vedi la distinzione? Per samprajnata samadhi, il giusto ragionamento, il giusto pensiero sono la base; per asamprajnata samadhi, la giusta fiducia è la base – non il ragionamento.

Nessun ragionamento: un amore. E l’amore è cieco. Sembra cieco al ragionamento perché è un salto nel buio. L’ego chiede: “Dove stai andando? Rimani nel territorio noto. A che cosa serve andare in un altro posto? Perché non rimanere nel vecchio? È conveniente, comodo e di qualunque cosa tu abbia bisogno, può provvedere.” Ma ognuno deve trovare il proprio tempio. Solo allora è vivo.

Sei qui con me che mi stai leggendo. Questa è una fiducia. Quando non ci sarò più, i tuoi figli potrebbero essere con me. Questa sarà fede. La fiducia accade solo con un maestro vivo; la fede, con maestri morti che non ci sono più. I primi discepoli hanno la religione. La seconda, terza generazione perde la religione e diventa una setta. Quindi segui semplicemente perché sei nato in essa. È un dovere, non un amore. È un codice sociale. Aiuta, ma non è niente di profondo in te. Non ti porta niente; non è un evento. Non è una profondità che si sta sviluppando in te. È solo una superficie, una facciata.

La fede è fiducia sbagliata. Non prendere la religione da qualcun altro. Non puoi prenderla in prestito; è un inganno. La stai ricevendo senza pagarla e tutto deve essere pagato. E non è economico raggiungere l’asamprajnata samadhi. Devi pagare l’intero costo e l’intero costo è il tuo essere totale.

Essere cristiani è solo un’etichetta; essere religiosi non è un’etichetta. Tutto il tuo essere è coinvolto. È un impegno. Le persone anno da un maestro e dicono: “Ti amiamo. Qualunque cosa tu dica è buona. Ma non vogliamo praticare le tecniche perché non vogliamo essere impegnati.” Ma se non sei impegnato, coinvolto, non puoi crescere, perché non c’è relazione. Tra te e il maestro rimangono solo parole, non una relazione.

La fiducia, è la prima porta, la seconda è lo sforzo. Anche questo è difficile. È tradotto come sforzo. No, lo sforzo è semplicemente una parte di esso. La parola sanscrita che viene tradotta con “sforzo” è virya e significa molte cose, ma in definitiva significa bioenergia. Uno dei significati di virya è lo sperma, la potenza sessuale. Se vuoi davvero tradurla esattamente, la virya è la bioenergia, il tuo fenomeno energetico totale, tu come energia. Naturalmente, questa energia può essere portata solo attraverso lo sforzo; quindi, uno dei significati parziali è “sforzo”.

Ma la parola sforzo è povera, non così ricca come la parola virya. Virya significa che la tua energia totale deve essere coinvolta. Solo la mente non lo farà. Puoi dire di sì dalla mente ma non sarà abbastanza. La tua totalità, senza trattenere nulla: questo è il significato di VIRYA. E questo è possibile solo quando c’è fiducia. Altrimenti manterrai qualcosa, solo per essere sicuro, sicuro di poter fare un passo indietro in qualsiasi momento per il tuo tornaconto.

C’era una volta un grandissimo Maestro Sufi, Jalaludin. Aveva una piccola scuola di pochi alunni. Pochi perché era molto esigente. Non avrebbe permesso a nessuno di entrare nella sua scuola senza una severa selezione. Ha lavorato per pochissimi, ma a volte le persone che passavano volevano vedere cosa stava succedendo lì. Una volta arrivò un gruppo di curiosi, professori. Sono sempre persone molto sveglie, molto intelligenti e hanno guardato. Nella casa del Maestro, proprio nel complesso, un gruppo di cinquanta persone erano sedute e facevano gesti pazzi: qualcuno rideva, qualcuno piangeva, qualcuno saltava. I professori hanno osservato.

Dissero: “Cosa sta succedendo? Quest’uomo li sta portando verso la follia. E una volta che diventerai pazzo è difficile tornare indietro. Ciò che si fa in questa scuola è una pericolosa sciocchezza; non abbiamo mai sentito nè visto una cosa simile. Le persone quando meditano, si siedono in silenzio. ”

E ci furono molte discussioni tra di loro. Un gruppo di loro disse: “Siccome non sappiamo cosa sta succedendo, non dovremmo esprimere alcun giudizio”. Quindi ci fu un terzo gruppo tra loro che disse: “Qualunque cosa sia, vale la pena goderne. Vorremmo guardare. È bella. Perché non possiamo godercela? Perché preoccuparsi di quello che stanno facendo? Solo guardarli è una cosa bellissima.”

Poi, dopo alcuni mesi, lo stesso gruppo venne alla scuola a guardare. Cosa stava succedendo adesso? Ora tutti erano in silenzio. Le cinquanta persone erano lì, il Maestro era lì – stavano seduti silenziosamente, come statue. Di nuovo si accese una discussione. Un gruppo disse: “Ora sono inutili. Cosa guardiamo? Niente! La prima volta che siamo venuti è stato bellissimo. Ci siamo divertiti. Ma ora sono solo noiosi.” L’altro gruppo disse: “Ma forse ora stanno meditando. La prima volta erano semplicemente pazzi. Questa è la cosa giusta da fare; ecco come si fa la meditazione. È scritto nei testi sacri, descritto in questo modo.”

Ma ci fu ancora un terzo gruppo che disse: “Non sappiamo nulla della meditazione. Come possiamo giudicare? ”

Poi, di nuovo, dopo alcuni mesi, arrivò il gruppo. Ora non c’era nessuno. Solo il Maestro era seduto e sorrideva. Tutti i discepoli erano scomparsi. Quindi chiesero: “Che cosa sta succedendo? La prima volta che siamo arrivati c’era una folla pazza, e abbiamo pensato che fosse inutile. La seconda volta che siamo arrivati è stato molto bello. Le persone stavano meditando. Dove sono andati tutti?”

Il Maestro disse: “Il lavoro è stato svolto, i discepoli sono scomparsi. E sorrido felice perché è successo ciò che doveva succedere. E voi siete gli sciocchi, lo so! So quali discussioni facevate e cosa stavate pensando la prima volta e la seconda volta.” Disse Jalaludin. “Lo sforzo che avete fatto per venire qui tre volte vi sarebbe bastato per diventare meditatori. E così tutte le discussioni che avete fatto.” E, nello stesso periodo, quei discepoli sono scomparsi e voi nello stesso posto. Entrate! Non guardate dall’esterno.” Dissero: “Sì! Questo è il motivo per cui torneremo ancora e ancora, per vedere cosa sta succedendo. Quando ne saremo certi, allora… Altrimenti non vogliamo prendere impegni.”

Le persone intelligenti non vogliono mai essere impegnate, ma c’è vita senza impegno? Le persone intelligenti pensano che l’impegno sia una schiavitù. Ma c’è libertà senza schiavitù? Per prima cosa devi muoverti in una relazione, solo allora puoi andare oltre. Prima devi muoverti in un impegno profondo, profondità in profondità, cuore in cuore, e solo allora puoi trascenderlo. Non c’è altro modo. Se ti sposti e osservi, non puoi mai entrare nel santuario: il santuario è impegno. E poi non ci può essere alcuna relazione.

Un Maestro e un discepolo è una relazione d’amore, l’amore più elevato possibile. A meno che non ci sia una relazione, non puoi crescere. Patanjali afferma: “Il primo è la fiducia – e il secondo è l’energia – lo sforzo”. Tutta la tua energia deve essere introdotta; solo una parte non lo farà. Può anche essere distruttivo se entri solo parzialmente e rimani parzialmente fuori, perché diventerà una frattura dentro di te. Creerà una tensione dentro di te; diventerà un’ansia piuttosto che una felicità.

La beatitudine è dove sei nella tua totalità; l’ansia è dove sei solo in parte, perché poi sei diviso e c’è una tensione, e le due parti vanno in mondi separati. Allora sei in difficoltà.

ALTRI CHE OTTENGONO L’ASAMPRAJNATA SAMADHI LO RAGGIUNGONO ATTRAVERSO PERSEVERANZA, SFORZO, CONTEMPLAZIONE, CONCENTRAZIONE E DISCRIMINAZIONE.

Questa parola tradotta con “contemplazione” è smriti: ricordo – ciò che Gurdjieff chiama auto-ricordo. Questo è smriti.

Non ti ricordi di te stesso. Potresti ricordare milioni di cose, ma continui a dimenticarti continuamente di ciò che sei. Gurdjieff aveva una tecnica. L’ha presa da Patanjali. E, in effetti, tutte le tecniche provengono da Patanjali. È il maestro delle tecniche. Smriti, ricordo – ricordo di te stesso – qualunque cosa tu faccia. Stai camminando: ricorda in fondo che “io sto camminando, io sono”. Non ti perdere nel camminare. Camminare è lì – il movimento, l’attività – e il centro interiore è lì, solo consapevolezza, osservazione, testimonianza.

Non è necessario ripeterlo nella mente, “Sto camminando”. Se ripeti, non è un ricordo. Devi essere non verbalmente consapevole del fatto che “sto camminando, sto mangiando, sto parlando, sto ascoltando”. Qualunque cosa tu faccia, l’io dentro non dovrebbe essere dimenticato; dovrebbe rimanere. Non è autocoscienza. È la coscienza di sé. L’autocoscienza è l’ego; la coscienza di sé è asmita – purezza, essendo solo consapevole che “io sono”.

Di solito, la tua coscienza è puntata verso l’oggetto. Mi guardi: tutta la tua coscienza si sta muovendo verso di me come una freccia. Ma è totalmente verso di me. L’auto-ricordo significa che devi avere una freccia a doppia punta, una verso di me e una verso di te. Una freccia a doppia punta è smriti – ricordo di sé.

Molto difficile, perché è facile ricordare l’oggetto e dimenticare te stesso. È anche facile il contrario: ricordare te stesso e dimenticare l’oggetto. Entrambi sono facili; ecco perché quelli che sono nel mercato, nel mondo e quelli che sono nel monastero, fuori dal mondo, sono uguali. Entrambi sono a freccia singola. Nel mercato stanno guardando le cose, gli oggetti. Nel monastero si stanno guardando.

Smriti non è né nel mercato né nel monastero. Smriti è un fenomeno di auto-ricordo, quando soggetto e oggetto sono entrambi nella coscienza. Questa è la cosa più difficile del mondo. Anche se riesci a ottenerla per un solo momento, un momento parziale, avrai immediatamente la possibilità di vedere il satori. Immediatamente ti sei trasferito fuori dal corpo, da qualche altra parte.

Provalo. Ma ricorda, se non hai fiducia, diventerà una tensione. Questi sono i problemi che si presentano. Diventerà una tale tensione che puoi impazzire, perché è uno stato molto teso. Ecco perché è difficile ricordare entrambi: l’oggetto e il soggetto, l’esterno e l’interno. Ricordare entrambi è molto, molto arduo. Se c’è fiducia, quella fiducia abbassa la tensione perché la fiducia è amore. Ti calmerà; sarà una forza rilassante intorno a te. Altrimenti la tensione può diventare così tanta che non sarai in grado di dormire. Non sarai in grado di stare in pace da un momento all’altro perché sarà un problema costante. E sarai continuamente in ansia.

Ecco perché possiamo farne uno: è facile. Vai al monastero, chiudi gli occhi, ricorda te stesso, dimentica il mondo. Ma cosa stai facendo? Hai semplicemente invertito l’intero processo, nient’altro. Nessun cambiamento. Oppure dimentica questi monasteri, questi templi e questi Maestri, e sii nel mondo, goditi il mondo. Anche questo è facile. La cosa difficile è essere consapevoli di entrambi. E quando sei consapevole di entrambi e l’energia è simultaneamente consapevole, indicata da una freccia a doppia punta, c’è una trascendenza. Diventi semplicemente il terzo: diventi il testimone di entrambi. E quando il terzo entra, per prima cosa provi a vedere l’oggetto e te stesso. Ma se provi a vedere entrambi, a poco a poco, senti che qualcosa sta accadendo dentro di te – perché stai diventando un terzo: sei tra i due, l’oggetto e il soggetto.

OTTENERE ATTRAVERSO FEDE, SFORZO, CONTEMPLAZIONE, CONCENTRAZIONE E DISCRIMINAZIONE.

Shraddha, fiducia, virya, impegno totale, sforzo totale, energia totale devono essere introdotti; deve essere portata tutta la tua potenzialità. Se sei davvero un ricercatore della verità, non puoi cercare nient’altro. È un coinvolgimento completo. Non puoi renderlo un lavoro part-time o “A volte al mattino medito e poi vado.” No, la meditazione deve diventare la tua continuità di ventiquattro ore per te. Qualunque cosa tu faccia, la meditazione deve essere costantemente sullo sfondo. Sarà necessaria energia: sarà necessaria tutta la tua energia.

E ora, poche cose. Se è necessaria tutta la tua energia, il sesso scompare automaticamente perché non hai energia da sprecare. Brahmacharya, castità, per Patanjali non è una disciplina, è una conseguenza. Metti la tua energia totale in modo da non avere energia… e succede anche nella vita ordinaria. Puoi vedere un grande pittore: dimentica completamente le donne. Quando sta dipingendo non c’è sesso nella sua mente, perché l’intera energia si muove. Non ha energia extra.

Un grande poeta, un grande cantante, un ballerino che si muove totalmente nel suo impegno, diventa automaticamente celibe. Non ha disciplina per questo. Il sesso è energia superflua; il sesso è una valvola di sicurezza. Quando hai troppo in te e non puoi farci nulla, la natura ha creato una valvola di sicurezza; puoi buttarlo fuori. Puoi rilasciarlo, altrimenti impazzirai o scoppierai – esploderai. E se provi a sopprimerlo, anche tu diventerai pazzo, perché sopprimerlo non aiuterà. Ha bisogno di una trasformazione e quella trasformazione deriva dall’impegno totale. Un guerriero, se è davvero un guerriero – un guerriero impeccabile, andrà oltre il sesso. Tutta la sua energia si sta muovendo.

Se sei totalmente coinvolto, il sesso scompare perché il sesso è una valvola di sicurezza. Quando hai energia inutilizzata, il sesso diventa una cosa ossessionante intorno a te. Quando viene utilizzata l’energia totale, il sesso scompare. E questo è lo stato del brahmacharya, della virya, di tutta la tua potenziale fioritura di energia.

SFORZO, CONTEMPLAZIONE, CONCENTRAZIONE E DISCRIMINAZIONE:

shraddha: fiducia; virya: la tua totale bioenergia, il tuo totale impegno e sforzo; smriti: ricordo di sé; e samadhi. La parola samadhi significa uno stato mentale in cui non esiste alcun problema. Viene dalla parola samadhan: uno stato d’animo in cui ti senti assolutamente bene, nessun problema, nessuna domanda, uno stato mentale senza domande e non problematico. Non è concentrazione. La concentrazione è solo una qualità che viene alla mente che è senza problemi. Questa è la difficoltà di tradurre.

La concentrazione semplicemente accade. Guarda un bambino che è assorbito dal suo gioco; ha una concentrazione senza alcuno sforzo. Non si sta concentrando sul suo gioco. La concentrazione è un sottoprodotto. È così assorbito dal gioco che la concentrazione accade. Se ti concentri consapevolmente su qualcosa, allora c’è sforzo, poi c’è tensione e allora sarai stanco.

Il samadhi accade automaticamente, spontaneamente, se sei assorbito. Se mi stai ascoltando, è un SAMADHI. Se mi ascolti totalmente, non c’è bisogno di alcuna altra meditazione. Diventa una concentrazione. Non è che ti concentri – se ascolti amorevolmente, la concentrazione segue.

Nell’asamprajnata samadhi, quando la fiducia è completa, quando lo sforzo è totale, quando il ricordo è profondo, accade il samadhi. Qualunque cosa tu faccia, lo fai con una concentrazione totale, senza alcuno sforzo per fare la concentrazione. E se la concentrazione ha bisogno di sforzo, è brutta. Sarà come una malattia per te; ne sarai distrutto. La concentrazione dovrebbe essere una conseguenza. Ami una persona e, stando con lei, sei concentrato. Ricorda di non concentrarti mai su nulla. Piuttosto, ascolta profondamente, ascolta totalmente e avrai una concentrazione che viene da sola.

E discriminazione – prajna. Prajna non è discriminazione; la discriminazione, anche in questo caso, è solo una parte del prajna. Prajna significa in effetti saggezza – una consapevolezza consapevole. Buddha ha detto che quando la fiamma della meditazione brucia alta, la luce che circonda quella fiamma è prajna. Samadhi dentro, e poi intorno a te una luce, un’aura, ti segue. In ogni tuo atto sei saggio; non che tu stia cercando di essere saggio, succede semplicemente perché sei così totalmente consapevole. Qualunque cosa tu faccia, è spontaneamente saggio, senza che tu debba pensare continuamente di fare la cosa giusta.

Un uomo che pensa continuamente di fare la cosa giusta, non sarà in grado di fare nulla perchè la sua mente è in costante tensione. Cosa è giusto e cosa è sbagliato? Come puoi decidere? Un uomo di saggezza, un uomo di comprensione, non sceglie. Si sente semplicemente. Getta semplicemente la sua consapevolezza ovunque, e in quella luce si muove. Ovunque si muova è giusto.

Shraddha, Virya, Smriti, Samadhi, Prajna. Altri che raggiungono l’asamprajnata samadhi ottengono attraverso la fiducia, l’energia infinita, lo sforzo, il totale ricordo di sé, una mente che non mette in discussione e una fiamma di comprensione.