Patanjali Yoga Sutra 7

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Commentatore: Mr Nobody

La giusta conoscenza ha tre fonti: percezione diretta, inferenza e parole dei risvegliati.

Commento

Pratyaksha, la cognizione diretta, è la prima fonte di giusta conoscenza. Con cognizione diretta si intende un incontro faccia a faccia senza alcun mediatore, senza alcun mezzo, senza alcun agente. Quando conosci direttamente qualcosa, il conoscente affronta immediatamente il conosciuto. Non c’è nessuno che lo collega, nessun ponte. Quindi è la giusta conoscenza. Ma poi sorgono molti problemi.

Di solito, pratyaksha, cognizione diretta, è stata tradotta, interpretata, commentata, in un modo totalmente sbagliato. La stessa parola pratyaksha significa “davanti agli occhi”. Ma gli occhi stessi sono una mediazione, il conoscitore è nascosto dietro. Gli occhi sono i medium. Mi stai ascoltando, ma questo non è diretto; questo non è immediato. Mi stai ascoltando attraverso i sensi, attraverso le orecchie. Mi stai vedendo attraverso gli occhi.

I tuoi occhi possono riferirti erroneamente; le tue orecchie possono riferire erroneamente. Nessuno dovrebbe essere creduto; nessun mediatore dovrebbe essere creduto, perché non puoi fare affidamento sul mediatore. Se i tuoi occhi sono malati, riferiranno in modo diverso; se i tuoi occhi sono drogati, segnaleranno diversamente; se i tuoi occhi sono pieni di memoria, riferiranno in modo diverso.

Se sei innamorato, allora vedi qualcos’altro. Se non sei innamorato, non puoi mai vederlo. Una donna comune può diventare la persona più bella del mondo se la vedi attraverso l’amore. Quando i tuoi occhi sono pieni d’amore, segnalano qualcos’altro. E la stessa persona può apparire la più brutta se i tuoi occhi sono pieni di odio. Non sono affidabili.

Senti attraverso le orecchie. Le orecchie sono solo strumenti, possono funzionare in modo errato; possono sentire qualcosa che non è stato detto; possono ignorare qualcosa che veniva detto. I sensi non possono essere affidabili; i sensi sono solo dispositivi meccanici.

Allora che cos’è pratyaksha? Cos’è la cognizione diretta? La cognizione diretta può avvenire solo quando non c’è mediatore, nemmeno i sensi. Patanjali dice che è la giusta conoscenza. Questa è la prima fonte di base della giusta conoscenza: quando conosci qualcosa e non devi dipendere da nessun altro.

Solo nella meditazione profonda trascendi i sensi. Quindi la cognizione diretta diventa possibile. Quando Buddha arriva a conoscere il suo essere più interno, quell’essere più interno è pratyaksha; questa è cognizione diretta. Non sono coinvolti i sensi; nessuno lo ha segnalato; non c’è nessuno come un agente. Il conoscitore e il conosciuto sono faccia a faccia. Non c’è niente in mezzo. Questa è immediatezza e l’immediatezza non può che essere vera.

Quindi la prima giusta conoscenza può essere solo quella del sé interiore. Potresti conoscere il mondo intero, ma se non hai conosciuto il nucleo più interno del tuo essere, tutta la tua conoscenza è assurda, non è davvero conoscenza; non può essere vera, perché la prima, giusta conoscenza di base non è avvenuta. L’intero edificio è falso. Potresti sapere molte cose. Se non ti sei conosciuto, tutte le tue conoscenze si basano su rapporti, rapporti dati dai sensi. Ma come si può essere certi che i sensi riferiscano correttamente?

Di notte sogni. Mentre sogni inizi a credere nel sogno, è vero. I tuoi sensi stanno segnalando il sogno – i tuoi occhi lo stanno vedendo, le tue orecchie lo stanno ascoltando, potresti toccarlo. I tuoi sensi ti stanno riferendo; ecco perché cadi nell’illusione che sia reale. Ecco qui; potrebbe essere solo un sogno. Come puoi essere certo che ti sto parlando in realtà? È possibile che possa essere solo un sogno, mi stai sognando. Ogni sogno è vero mentre sogni.

Chuang Tzu una volta vide in sogno di diventare una farfalla. E la mattina era triste. E i suoi discepoli chiesero: “Perché sei così triste?” Chuang Tzu disse: “Sono nei guai. Un tale problema non mi era mai capitato prima. Questo puzzle sembra essere impossibile; non può essere risolto. Ieri sera ho visto in sogno di diventare una farfalla! ”

I discepoli risero. Dissero: “Che cosa c’è? Questo non è un indovinello. Un sogno è solo un sogno.” Chuang Tzu disse: “Ma ascoltatemi. Sono turbato: se Chuang Tzu può sognare che è diventato una farfalla, una farfalla potrebbe sognare ora che è diventata Chuang Tzu. Quindi, come decidere se ora sto affrontando la realtà o ancora un sogno? E se Chuang Tzu può diventare una farfalla, perché una farfalla non può sognare di essere diventata Chuang Tzu? ”

Non è impossibile; può verificarsi il contrario. Non puoi fare affidamento sui sensi. Nel sogno ti ingannano. Se prendi una droga, l’LSD o qualcosa del genere, i tuoi sensi iniziano a ingannarti; inizi a vedere cose che non ci sono. Possono ingannarti a tal punto che puoi iniziare a credere alle cose in modo così assoluto, che potresti essere in pericolo.

Anche senza droghe abbiamo illusioni. Stai attraversando una strada buia e all’improvviso ti spaventi – c’è un serpente. Inizi a correre e in seguito ti accorgi che non c’era un serpente, solo una corda giaceva lì. Ma quando hai sentito che c’era un serpente, c’era un serpente. I tuoi occhi riferivano che il serpente era lì e ti sei comportato di conseguenza, sei fuggito da quel posto.

I sensi non possono essere creduti. Allora cos’è la cognizione diretta? La cognizione diretta è qualcosa che è noto senza sensi. Quindi la prima giusta conoscenza può essere solo del sé interiore perché non saranno necessari i sensi. Ovunque saranno necessari i sensi. Se vuoi vedermi devi vedere attraverso gli occhi, ma se vuoi vedere te stesso, gli occhi non sono necessari. Anche un cieco può vedere se stesso. Se vuoi vedermi sarà necessaria la luce, ma se vuoi vederti anche l’oscurità va bene, la luce non è necessaria.

Anche nella grotta più buia puoi conoscere te stesso. Non è necessario alcun mezzo – luce, occhi, niente. L’esperienza interiore è immediata e quell’esperienza immediata è la base di ogni giusta conoscenza.

Una volta che sei radicato in quell’esperienza interiore, allora molte cose inizieranno a succederti. Al momento non sarà possibile capirli. Uno è radicato nel suo centro, nel suo essere interiore, è arrivato a percepirlo come un’esperienza diretta, quindi i sensi non possono ingannarlo. È risvegliato. Quindi gli occhi non lo possono ingannare, quindi le sue orecchie non lo possono ingannare, quindi nulla lo può ingannare. L’inganno è dissolto.

Puoi essere ingannato perché stai vivendo nell’illusione; non puoi essere ingannato una volta diventato un giusto conoscitore. Non puoi più essere ingannato! Quindi tutto a poco a poco prende la forma della giusta conoscenza.

Non puoi ingannare un Buddha – è impossibile. Come puoi ingannare un Buddha? È radicato in se stesso. Sei trasparente per lui; non puoi ingannare. Prima che tu possa parlare, ti conosce. Anche un barlume di pensiero in te è chiaramente visto da lui. Ti penetra nel tuo stesso essere.

La tua penetrazione arriva nella stessa misura negli altri come in te stesso. Se riesci a penetrare in te stesso, nella stessa misura puoi penetrare in tutto. Più in profondità ti muovi all’interno, più in profondità puoi muoverti all’esterno.

Patanjali afferma che la prima fonte della giusta conoscenza è l’immediata e diretta cognizione: pratyaksha. Non si preoccupa dei vecchi materialisti, che affermano ciò che è davanti agli occhi è vero.

Quando Patanjali usa la parola pratyaksha, il suo significato è ad un livello completamente diverso. Dice che la conoscenza non derivata da nessuno strumento, non derivata da alcun mezzo, immediata, è vera. E una volta che questa conoscenza accade, sei diventato vero. E ora non ti può succedere nulla di falso. Quando sei vero, autenticamente radicato nella verità, allora le illusioni diventano impossibili.

Ecco perché si dice che i Buddha non sognano mai; chi si sveglia non sogna mai. Perché nemmeno un sogno può accadergli; non può essere ingannato. Dorme, ma non come te. Dorme in un modo completamente diverso, la qualità è diversa. Solo il suo corpo dorme, si rilassa. Il suo essere rimane vigile.

E quella prontezza non permetterà che alcun sogno accada. Puoi sognare solo quando perdi la prontezza. Quando non sei consapevole, quando sei profondamente addormentato, allora inizi a sognare. Il sogno può accadere solo quando sei completamente inconsapevole. Più inconsapevolezza, più sogni ci saranno. Più consapevolezza, meno sogni. Pienamente consapevole, nessun sogno. Anche sognare diventa impossibile per chi è radicato in se stesso, che ha imparato a conoscere immediatamente l’essere interiore.

Questa è la prima fonte di giusta conoscenza. La seconda fonte è l’inferenza. Questo è secondario, ma anche questo vale la pena considerare perché, come sei in questo momento, non sai se c’è un sé dentro o no. Non hai una conoscenza diretta del tuo essere interiore. Cosa fare? Vi sono due possibilità. Puoi semplicemente negare che non esiste un nucleo interno del tuo essere, non c’è anima.

Ma Patanjali dice che se lo sai, non c’è bisogno di deduzioni, ma se non lo sai anche allora sarà utile inferire. Ad esempio, Cartesio, uno dei più grandi pensatori dell’Occidente, iniziò la sua ricerca filosofica attraverso il dubbio. Ha preso in considerazione fin dall’inizio che non crederà in nulla che non sia indubitabile. Su ciò di cui si può dubitare, dubiterà. E cercherà di scoprire un punto che non possa essere messo in dubbio, e solo su quel punto creerà l’intero edificio del suo pensiero. Una bella ricerca – onesta, ardua, pericolosa.

Quindi ha negato Dio perché si possa dubitarne. Molti hanno dubitato e nessuno è stato in grado di rispondere ai suoi dubbi. Continuò a negare. Qualunque cosa potesse essere messa in dubbio, concepita per essere dubbia, la negò. Per anni continuamente è stato in subbuglio interiore. Poi cadde sul punto che era indubitabile: non poteva negare se stesso; era impossibile. Non puoi dire: “Non sono”. Se lo dici, il tuo stesso affermare dimostra che sei. Quindi questo era il concetto di base – che “non posso negare me stesso; non posso dire di no. Chi che sta affermando? Anche per dubitare, sono necessario.”

Questa è inferenza. Questa non è cognizione diretta. Questo è attraverso la logica e l’argomento, ma dà un’ombra, dà uno sguardo, ti dà una possibilità, un’apertura. Ora Cartesio aveva la roccia, e su questa roccia può essere costruito un grande tempio. Un fatto indubitabile: e puoi raggiungere la verità assoluta. Se inizi con una cosa incerta, non giungerai mai da nessuna parte. Nella stessa base, il dubbio rimane.

Patanjali afferma che l’inferenza è la seconda fonte di giusta conoscenza. La giusta logica, il giusto dubbio, la giusta argomentazione possono darti qualcosa che può aiutare verso la vera conoscenza. Direttamente non l’hai visto, ma tutto lo dimostra; deve essere così. Prove situazionali ci sono che deve essere così.

Ad esempio, ti guardi intorno nel vasto universo. Potresti non essere in grado di concepire che esiste un Dio, ma non puoi negare – anche attraverso una semplice deduzione che non puoi negare – che il mondo intero è un sistema, un insieme coerente, un disegno. Non si può negare. Il design è così evidente, anche la scienza non può negare. Al contrario, la scienza continua a trovare sempre più schemi, sempre più leggi.

Se il mondo è solo un incidente, allora la scienza è impossibile. Ma il mondo non sembra essere un incidente, sembra essere pianificato, e funziona secondo certe leggi e quelle leggi non vengono mai infrante.

Patanjali dirà che il design nell’universo non può essere negato e, una volta che senti che c’è un design, il designer è entrato. Ma questa è un’inferenza; non lo hai conosciuto direttamente, ma hai intuito il design dell’universo, la pianificazione, le leggi, l’ordine. E l’ordine è così fantastico! È così piccolo, così superbo, così infinito! L’ordine è lì; tutto canticchia con un ordine, un’armonia musicale di tutto l’universo. Qualcuno sembra essere nascosto dietro, ma questa è un’inferenza.

Patanjali afferma che l’inferenza può anche essere di aiuto per la giusta conoscenza, ma deve essere la giusta inferenza. La logica è pericolosa; è a doppio taglio. È possibile utilizzare la logica in modo errato; allora anche tu giungerai a conclusioni errate.

Ad esempio, ti ho detto che il piano è lì, il design è lì; il mondo ha un ordine, un ordine bellissimo, perfetto. La giusta deduzione sarà che sembra che ci sia la mano di qualcuno dietro di essa. Potremmo non essere direttamente consapevoli, potremmo non essere in contatto diretto con quella mano ma una mano sembra essere lì, nascosta. Questa è la giusta deduzione.

Ma dalle stesse premesse si può dedurre anche erroneamente. Ad esempio, Diderot ha detto che: “Per ordine non posso credere che ci sia Dio. Nel mondo sembra esserci un ordine perfetto. A causa di questo ordine, non posso credere in Dio ”. Qual è la sua logica? Dice che se c’è qualcuno dietro, allora non ci può essere così tanto ordine. Se una persona è dietro, a volte deve commettere errori. A volte per capriccio può impazzire, a volte deve cambiare. Le leggi non possono essere così perfette se c’è qualcuno dietro. Le leggi possono essere perfette se non c’è nessuno dietro e sono semplicemente meccaniche.

Anche questo ha un fascino. Se tutto va alla perfezione, sembra meccanico perché sull’uomo, si dice, errare è umano. Se c’è qualcuno, a volte deve sbagliare: si annoierà con tanta perfezione. E a volte deve voler cambiare.

L’acqua bolle a cento gradi. Da millenni bolle a cento gradi, sempre e sempre. Dio deve annoiarsi, se qualcuno c’è dietro, dice Diderot. Quindi, tanto per cambiare, un giorno dirà: “Da ora in poi l’acqua bollirà a novanta gradi”. Ma non è mai successo, quindi sembra che non ci sia nessuno.

Entrambi gli argomenti sembrano perfetti. Ma Patanjali afferma che la giusta deduzione è quella che ti dà possibilità di crescita. Non è una questione se la logica sia perfetta o meno. La domanda è che la tua conclusione dovrebbe diventare un’apertura. Se non c’è Dio, diventa una chiusura. Quindi non puoi crescere. Se concludi che c’è qualche mano nascosta, il mondo diventa un mistero. E poi non sei qui solo per caso. Quindi la tua vita diventa significativa. Allora fai parte di un grande schema. Quindi qualcosa è possibile; puoi fare qualcosa che puoi aumentare nella consapevolezza.

Una deduzione giusta significa quella che può darti crescita; un’inferenza sbagliata è quella, comunque perfetta, che chiude la tua crescita. L’inferenza può anche essere una fonte di giusta conoscenza. Perfino la logica può essere usata per essere una fonte di giusta conoscenza, ma devi essere molto consapevole di ciò che stai facendo. Se sei solo logico, puoi suicidarti. La logica può diventare un suicidio. Lo diventa per molti.

Una mente logica può essere chiusa, così logicamente chiusa, che non sentirà mai di aver chiuso le proprie porte a tutte le possibilità di crescita. Quindi inferenza significa pensare in modo tale da favorire la crescita. Quindi può diventare una fonte di giusta conoscenza.

E il terzo è il più bello. Le parole dei risvegliati, Agama. C’è stata una lunga controversia su questa terza fonte. Patanjali dice che puoi saperlo direttamente, quindi va bene. Puoi dedurre giustamente, quindi anche tu sei sulla strada giusta e raggiungerai la fonte.

Ma ci sono poche cose che non puoi nemmeno dedurre e non hai saputo. Ma tu non sei il primo su questa terra, non sei il primo cercatore. Milioni hanno cercato – e non solo su questo pianeta, ma anche su altri pianeti. La ricerca è eterna e molti sono arrivati. Hanno raggiunto l’obiettivo, sono entrati nel tempio. Le loro parole sono anche una fonte di giusta conoscenza.

Agama significa le parole di coloro che hanno conosciuto. Buddha dice qualcosa o Gesù dice qualcosa … Non sappiamo cosa sta dicendo. Non l’abbiamo sperimentato, quindi non abbiamo modo di giudicarlo. “Non sappiamo cosa o come dedurre correttamente dalle sue parole. E le parole sono contraddittorie, quindi puoi dedurre tutto ciò che ti piace.

E le parole sono così contraddittorie e illogiche. Ogni persona che ha conosciuto la verità è costretta a parlare in modo contraddittorio, paradossalmente, perché la verità è tale che può essere espressa solo attraverso i paradossi. Le loro dichiarazioni non sono chiare; sono misteriose. E puoi concludere qualsiasi cosa da loro se deduci. Tu inferisci. La tua mente è lì; l’inferenza sarà la tua inferenza.

Così dice Patanjali, una terza fonte. Non lo sai. Se lo sai direttamente, allora non c’è dubbio, quindi non c’è bisogno di nessun’altra fonte. Se hai una cognizione diretta, allora non c’è bisogno di deduzione o delle parole degli illuminati, tu stesso sei diventato illuminato. Quindi puoi rilasciare le altre due fonti. Ma se ciò non è avvenuto, allora l’inferenza, ma l’inferenza sarà tua. Se sei pazzo, allora la tua inferenza sarà pazza. Quindi vale la pena provare la terza fonte: le parole degli illuminati.

Non puoi comprovarli, non puoi smentirli. Puoi solo avere una certa fiducia e quella fiducia è ipotetica; è molto scientifico. Anche nella scienza non puoi procedere senza un’ipotesi. Ma l’ipotesi non è credenza. È solo un accordo di lavoro. Un’ipotesi è solo una direzione; dovrai sperimentare. E se l’esperimento si rivela giusto, allora l’ipotesi diventa una teoria. Se l’esperimento va storto, l’ipotesi viene scartata. Le parole degli illuminati devono essere prese in fiducia, come ipotesi. Quindi sperimentate nella tua vita. Se si dimostrano vere, allora l’ipotesi è diventata una fede; se si dimostrano false, allora l’ipotesi deve essere scartata.

Vai da un Buddha. Dirà: ‘Aspetta! Sii paziente, medita e per due anni non fare alcuna domanda. ”Devi fidarti di questo; Non c’è altro modo.

Puoi pensare: “Quest’uomo potrebbe solo ingannarmi. Quindi potrei sprecare due anni di vita. Se dopo due anni si dimostrerà che quest’uomo era solo un pazzo, solo un ingannatore, o auto-ingannato – nell’illusione di essersi illuminato – allora i miei due anni sono sprecati. ”Ma non c’è altro modo. Devi correre il rischio. E se senza fidarti di Buddha rimani lì, questi due anni saranno inutili, perché se non ti fidi no puoi lavorare. E il lavoro è così intenso che se hai solo fiducia puoi spostarti completamente in esso, totalmente in esso. Se non hai fiducia, continui a trattenere qualcosa. E quel rifiuto non ti permetterà di sperimentare ciò che il Buddha sta indicando

Il rischio c’è, ma la vita stessa è rischio. Per una vita più alta, ci saranno rischi più elevati. Ti muovi su un sentiero pericoloso. Ma ricorda, c’è solo un errore nella vita, e questo errore è non muoversi affatto; la paura che se muovi qualcosa potrebbe andare storto, quindi è meglio aspettare e sedersi. Questo è l’unico errore. Non sarai in pericolo, ma nessuna crescita sarà possibile.

Patanjali dice che ci sono cose che non conosci, ci sono cose che la tua logica non può inferire. Devi fidarti. A causa di questa terza fonte, il Maestro, diventa una necessità, qualcuno che conosce. E devi correre il rischio, e dico che è un rischio, perché non c’è garanzia. Il tutto può rivelarsi solo uno spreco, ma è meglio correre il rischio, perché anche se si dimostra uno spreco, hai comunque imparato molto. Ora nessun’altra persona sarà in grado di ingannarti così facilmente. Almeno hai imparato qualcosa.

E se ti muovi con fiducia, se segui un Maestro come un’ombra, le cose potrebbero iniziare ad accadere, perché sono già successe a loro: a questo Buddha Gautama, a Gesù, a Mahavira. Sono successe e conoscono il percorso; hanno viaggiato. Se litighi con loro, sarai il perdente. Non possono essere i perdenti. Ti lasceranno semplicemente da parte.

Nel ventesimo secolo è successo con Gurdjieff. Tante persone erano attratte da lui, ma disse loro che dovevano fidarsi totalmente, altrimenti dovevano andarsene immediatamente – avrebbero dovuto fidarsi anche delle assurdità. E quelle assurdità erano pianificate. Gurdjieff creave volutamente confusione nei suoi discepoli. Al mattino diceva qualcosa, nel pomeriggio qualcos’altro. E non dovevi chiedere! Distruggeva completamente la tua mente logica.

Patanjali è un Maestro e questa terza fonte la conosce molto bene attraverso la propria esperienza con migliaia e migliaia di discepoli. Deve aver lavorato con molti, molti discepoli e ricercatori, solo allora è possibile scrivere un trattato come YOGA SUTRA. Non è di un pensatore. È da uno che ha sperimentato molti tipi di menti e che è penetrato in molti strati di menti, in ogni tipo di persona che ha lavorato. Questo fa la terza fonte: le parole dei risvegliati.

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