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Andare in profondità nel regno dell’ignoto

Ci sono alcuni punti su cui riflettere prima di entrare nell’ignoto. L’ignoto è il messaggio delle tradizioni esoteriche. Ma la base, l’elemento fondamentale, rimane sempre sconosciuto; ciò che sappiamo è sempre superficiale. Quindi alcuni punti devono essere compresi prima di poter andare in profondità nel regno dell’ignoto. Queste tre parole – il conosciuto, l’ignoto e l’inconoscibile – devono essere prima comprese, perché le tradizioni esoteriche si occupano dell’ignoto solo come inizio per poi finire nell’inconoscibile. Il regno conosciuto diventa scienza, l’ignoto è filosofia e l’inconoscibile appartiene alla spiritualità.

La filosofia è il legame tra il conosciuto e l’ignoto, tra la scienza e la spiritualità. La filosofia è totalmente interessata all’ignoto. Nel momento in cui qualcosa diventa noto, diventa parte della scienza; non rimane più una parte della filosofia. Quindi più la scienza cresce, più la filosofia viene proiettata in avanti. Il campo che diventa noto diventa scienza, e la filosofia è il legame tra scienza e spiritualità. Quindi, man mano che la scienza progredisce, la filosofia deve essere portata avanti, perché può occuparsi solo dell’ignoto. Ma più la filosofia va avanti, più la spiritualità viene anch’essa portata avanti, perché la spiritualità si occupa fondamentalmente dell’inconoscibile.

Le tradizioni esoteriche iniziano con l’ignoto; finiscono con l’inconoscibile. Iniziano con la filosofia, ma questo è solo l’inizio. Finiscono nella spiritualità, nell’inconoscibile. E quando dico “inconoscibile”, intendo ciò che non si può conoscere.

Qualunque sia lo sforzo, qualunque cosa possiamo provare, nel momento in cui sappiamo qualcosa questa diventa parte della scienza. Nel momento in cui siamo alle prese con qualcosa di sconosciuto, questo fa parte della filosofia. Nel momento in cui incontriamo l’inconoscibile, solo allora è spiritualità. Quando dico l’inconoscibile, intendo ciò che non può essere conosciuto ma che può essere incontrato; può essere sentito, può anche essere vissuto. Puoi essere faccia a faccia con esso. Può essere incontrato, ma rimane ancora inconoscibile. Solo questo si sente: che ora siamo nel profondo di un mistero che non può essere risolto. Quindi, prima di entrare in questo mistero, bisogna capire alcuni punti; altrimenti non ci sarà l’ingresso.

Tre livelli di ascolto

Il primo punto è: come ascoltare, perché ci sono diverse dimensioni dell’ascolto. Puoi ascoltare con il tuo intelletto, con la tua ragione. Questo è un modo di ascoltare una cosa: il più comune, il più ordinario e il più superficiale — perché con la ragione sei sempre o in difesa o in attacco. Con la ragione combatti sempre. Quindi, ogni volta che qualcuno cerca di capire qualcosa attraverso la ragione sta combattendo con quella cosa. Al massimo è possibile una comprensione molto rudimentale, è possibile solo una conoscenza. Il significato più profondo è destinato a mancare perché il significato più profondo richiede un ascolto molto più comprensivo.

La ragione non può mai ascoltare con simpatia. Ascolta con un sottofondo molto polemico. Non può mai ascoltare con amore; questo è impossibile. Quindi ascoltare con la ragione è buono se stai cercando di capire la matematica, se stai cercando di capire la logica, se stai cercando di capire qualsiasi sistema che sia totalmente razionale.

Se ascolti la poesia con la ragione, allora sarai cieco. È come se si cercasse di vedere con le orecchie o di sentire con gli occhi. Non puoi capire la poesia attraverso la ragione. Quindi c’è una comprensione più profonda, il secondo tipo di comprensione, che non avviene attraverso la ragione ma attraverso l’amore, attraverso il sentimento, attraverso l’emozione, attraverso il cuore.

La ragione è sempre in conflitto; la ragione non permetterà a nulla di passare facilmente. La ragione deve essere sconfitta; solo allora qualcosa può penetrare. È un’armatura intorno alla mente; è un metodo di difesa, una misura di difesa. È vigile in ogni momento che nulla dovrebbe passare senza che ne sia consapevole e che nulla dovrebbe essere permesso, a meno che la ragione non sia sconfitta. E anche quando la ragione è sconfitta, la cosa non va al tuo cuore, perché nella sconfitta non puoi provare compassione.

La seconda dimensione dell’ascolto è attraverso il cuore, attraverso il sentimento. Ad esempio, qualcuno sta ascoltando musica; quindi non è necessaria alcuna analisi. Certo, se sei un critico, allora non sarai mai in grado di capire o goderti la musica. Potresti essere in grado di capire la matematica, il metro, il linguaggio, tutto ciò che riguarda la musica, ma mai la musica stessa; perché la musica non può essere analizzata. È un tutto. È una totalità. Se aspetti un solo secondo per analizzarla, ti sei perso molto. È una totalità che scorre. Certo, la musica sulla carta, sullo spartito, può essere analizzata, ma mai la vera musica quando è lì, in riproduzione. Quindi non puoi stare in disparte, non puoi essere un osservatore. Devi essere un partecipante. Se partecipi, solo allora capisci.

Quindi, con il sentimento, la via della comprensione è attraverso la partecipazione. Non puoi essere un osservatore, non puoi stare fuori. Non puoi fare della musica un oggetto. Devi fluire con essa, devi esserne profondamente innamorato. Ci saranno momenti in cui non ci sarai e ci sarà solo la musica. Quelle saranno le cime; quei momenti saranno i momenti della musica. Poi qualcosa penetra nel tuo essere più profondo. Questo è un modo più profondo di ascoltare, ma non è ancora il più profondo.

Il primo modo è attraverso la ragione: razionale; il secondo è attraverso il sentimento: emotivo; e il terzo è attraverso l’essere – esistenziale. Quando ascolti attraverso la tua ragione, stai ascoltando attraverso una parte del tuo essere. Ancora una volta, quando ascolti attraverso i tuoi sentimenti, stai ascoltando attraverso una parte del tuo essere. La terza, la dimensione più profonda, più autentica dell’ascolto, è attraverso la tua totalità — corpo, mente, spirito — nel loro insieme, come unità. Se comprenderai questo terzo modo di ascoltare, solo allora potrai penetrare il mistero delle tradizioni esoteriche.

Dubbio e fiducia

Il termine tradizionale per questo terzo ascolto è “fiducia”. Quindi possiamo dividere: attraverso la ragione il metodo è il dubbio; attraverso il sentimento il metodo è l’amore, la simpatia; attraverso l’essere il metodo è la fiducia. Fiducia, perché se stiamo andando nell’ignoto, come puoi dubitare? Puoi dubitare di ciò che è noto, ma di ciò che non è affatto noto, come puoi dubitare di ciò?

Il dubbio diventa valido se riguarda il noto. Con l’ignoto, il dubbio è semplicemente impossibile. Come puoi amare l’ignoto? Puoi amare il conosciuto. Non puoi amare l’ignoto; non puoi creare una relazione con l’ignoto. La relazione è impossibile. Non puoi relazionarti con esso. Puoi dissolverti in esso – questa è un’altra cosa – ma non puoi relazionarti con esso. Puoi arrenderti all’ignoto, ma non puoi relazionarti con esso. E la resa non è una relazione. Non è affatto una relazione! Sta solo dissolvendo la dualità.

Quindi con la ragione rimane la dualità: sei in conflitto con l’altro. Con l’amore rimane la dualità: sei in simpatia con l’altro. Ma con l’essere la dualità si dissolve: non sei né in conflitto né innamorato; non sei affatto imparentato. Questo terzo ascolto è tradizionalmente conosciuto come fiducia — in sanscrito shraddha. Per quanto riguarda l’ignoto, la iducia è la chiave.

Se qualcuno dice: “Come posso credere”, allora fraintende, perde il punto. La fiducia non è credenza. La credenza è, ancora una volta, una cosa razionale. Puoi credere; puoi non credere. Puoi credere perché hai argomenti per credere; puoi non credere perché hai argomenti per non credere. La credenza non è mai più profonda della fiducia. Quindi teisti, atei, credenti, non credenti, appartengono tutti al regno più superficiale. La fiducia non è credenza, perché per l’ignoto non c’è ragione a favore o contro. Non puoi né credere né non credere.

Quindi cosa resta da fare?

Puoi essere aperto ad esso o puoi essere chiuso ad esso. Non si tratta di credere o non credere. Si tratta di essere aperti o di essere chiusi. Se ti fidi, allora ti apri. Se diffidi, rimani chiuso. Questa è solo una chiave. Se vuoi aprirti all’ignoto, allora dovrai avere fiducia. Se non vuoi essere aperto, puoi rimanere chiuso ma, a parte te, non manca nessuno; nessuno è in perdita tranne te. Rimarrai chiuso come un seme.

Un seme deve spezzarsi, deve morire; solo allora nasce l’albero. Ma il seme non ha mai conosciuto l’albero. La morte del seme può avvenire solo nella fiducia. L’albero è sconosciuto e il seme non incontrerà mai l’albero. Il seme può rimanere chiuso nella paura, nella paura della morte. Allora il seme rimarrà un seme e alla fine morirà, senza rinascere. Ma se il seme può morire nella fiducia, l’ignoto può nascere dalla sua morte. solo allora si apre. In un certo senso muore, in un certo modo rinasce — rinasce in misteri più grandi, rinasce in una vita più ricca. Lo stesso è il fenomeno con la fiducia. Quindi non è credenza: non considerarla mai come credenza. Non è sentimento. È più profondo di entrambi: è la tua totalità.

Come ascoltare con la propria totalità?

Occorre ascoltare senza che la ragione funzioni in antagonismo né il sentimento che funzioni in simpatia, ma con la totalità del proprio essere. Come può funzionare la totalità? Poiché conosciamo solo le funzioni delle parti, non sappiamo come funziona la totalità. Conosciamo solo parti: questa parte funziona, quella parte funziona, l’intelletto funziona, il cuore funziona, le gambe si muovono, gli occhi vedono. Conosciamo solo parti funzionanti. Come funziona la totalità? La totalità funziona solo in una profonda passività. Niente è attivo; tutto tace. Non stai facendo niente. Sei solo qui – solo presenza – e le porte si aprono. Solo allora sarai in grado di capire qual è il messaggio delle tradizioni esoteriche. E’ necessaria solo la tua semplice presenza: nessun intervento da parte tua, nessun funzionamento.

Devo chiarire meglio cosa intendo per “solo presenza”. Se sei innamorato di qualcuno, ci sono momenti in cui non stai facendo nulla. Sei solo presente al fianco del tuo amante o del tuo amato: solo presente, totalmente silenzioso; non stai nemmeno amando, sei solo presente. Quello che si verifica è un fenomeno molto strano. Di solito, la nostra esistenza è lineare. Esistiamo in una linea, in una sequenza — “il mio passato, il mio presente, il mio futuro”: questa è una linea. Io mi muovo sulla mia pista, tu ti muovi sulla tua pista. Abbiamo le nostre tracce, tracce lineari, io mi sposto sul mio, tu ti muovi sul tuo. Davvero, non ci incontriamo mai. Siamo linee parallele, nessun incontro. Anche se siamo affollati non c’è riunione, perché tu sei sulla tua strada e io sono sulla mia strada; tu appartieni al tuo passato, io appartengo al mio passato; il mio presente nasce dal mio passato, il tuo presente nasce dal tuo passato.

Quindi ci muoviamo su binari: binari lineari, binari a una via. Non c’è incontro. Solo gli amanti si incontrano perché, all’improvviso, quando sei solo e presente con qualcuno, nasce un tempo diverso. Vi incontrate entrambi in un solo momento, e questo momento non appartiene né a te né al tuo amante. Questo è qualcosa di nuovo. Questo non è né dal tuo passato né dal passato del tuo amante. Il tempo si muove in una dimensione diversa, non lineare, non dal passato al futuro, ma un presente con un altro presente. E c’è un incontro tra due momenti presenti: una dimensione diversa. Questa dimensione è conosciuta come la dimensione dell’eternità, quindi per gli amanti un momento d’amore è l’eternità a sé stante. Non finisce mai. Non ha futuro, non ha passato. È solo presente qui e ora.

Questo è ciò che intendo quando dico che se puoi ascoltare non con il tuo passato, non con il tuo futuro, ma con una tale totalità che nel momento presente rimane solo la tua presenza; se puoi ascoltare in silenzio, passivamente; se puoi essere presente qui e ora; se questo momento è sufficiente, allora si aprirà una dimensione diversa. E il messaggio delle tradizioni esoteriche può penetrare solo in quella dimensione.

Una diversa dimensione del tempo

Questo è ciò che si intende quando si dice che l’essenza delle tradizioni esoteriche è eterna. Non significa permanente. Significa solo una diversa dimensione del tempo in cui non c’è né futuro né passato. Quindi dovrai muoverti in un modo diverso, nel tuo tempo interiore. E con quel cambiamento interiore, le parole iniziano a prendere una forma diversa e da esse nasce un significato diverso.

Usiamo parole simili. Tutti usano le stesse parole, ma con una mente diversa le parole hanno un significato diverso. Ad esempio, un medico chiede a un paziente: “Come stai?” e durante un incontro casuale per strada, chiedi a qualcuno: “Come stai?” e un amante chiede a un amato: “Come stai?” — le parole sono le stesse, ma il significato è lo stesso? Quando un medico chiede a un paziente: “Come stai?” significa lo stesso di quando un amante chiede a una persona amata: “Come stai?” Nasce un significato diverso.

Le tradizioni esoteriche non possono essere intese in modo ordinario. È così che i ricercatori perdono il punto, i linguisti perdono il punto, gli esperti perdono il punto. Funzionano con il linguaggio, con la grammatica, con tutto ciò che è pertinente, ma mancano ancora. Perché mancano? La scomparsa avviene perché il loro tempo interiore è lineare. Stanno lavorando con il loro intelletto, non con il loro essere. In realtà, stanno lavorando sulla tradizione esoterica: non stanno permettendo alla tradizione esoterica di lavorare su di loro. Questo è ciò che intendo quando dico di essere semplicemente presente: allora la conoscenza esoterica può lavorare su di te – e questa può essere una trasformazione. Questo può trasportarti su diversi piani di esistenza.

Quindi la prima cosa da ricordare è come ascoltare solo con la tua presenza. Assorbi attraverso la tua fiducia: bevi! Non combattere con la ragione, non sentire con il sentimento. Sii solo uno con il tuo essere. Questa è la chiave, la prima cosa.

Il vero significato delle parole

La seconda cosa è che le tradizioni esoteriche usano le parole, devono usarle, ma con le parole rappresentano il silenzio. Parlano e parlano continuamente, ma parlano per il silenzio. Lo sforzo è assurdo, paradossale, contraddittorio, inconsistente, ma è così che è possibile, questo è l’unico modo. Anche se devo provocarti al silenzio, devo usare le parole. Usano le parole, ma sono completamente contrarie alle parole e al linguaggio; non sono per loro. Questo deve essere ricordato continuamente; altrimenti è molto facile perdersi nelle parole.

Le parole hanno la loro magia, hanno il loro magnetismo. E ogni parola crea una sequenza a parte. Lo sanno i romanzieri, lo sanno i poeti. Dicono che a volte si limitano ad iniziare il loro romanzo. Quando finisce, non possono dire di averlo finito. In realtà, le parole hanno la loro sequenza. Cominciano a essere vive a modo loro, e poi vanno avanti.

Tolstoj ha detto da qualche parte: “Inizio, ma non finisco mai, e a volte i miei personaggi dicono cose che non avrei mai voluto dire”. Cominciano ad avere la propria vita e vanno per le proprie strade. Si liberano dall’autore, dal romanziere, dal poeta. Diventano liberi come i bambini diventano liberi dai loro genitori. Hanno la loro vita.

Quindi le parole hanno una loro logica. Usa una parola e sei su una pista. E la parola creerà molte cose. La parola stessa creerà molte cose e una può essere perduta. Ma le tradizioni esoteriche non sono per le parole. Ecco perché ne usano il meno possibile. Il loro messaggio è così telegrafico che non una sola parola viene usata inutilmente. Le scritture esoteriche sono i trattati più brevi; non una sola parola viene usata inutilmente perché le parole possono creare una sequenza fuorviante. Ma le parole devono essere usate, quindi sii consapevole che non sei perso nelle parole.

Il significato è qualcosa di diverso. Le scritture esoteriche usano le parole come segni, come simboli, come indicazioni. Usano le parole per mostrare qualcosa, non per dire qualcosa. Puoi dire qualcosa con le tue parole, puoi mostrare qualcosa con le tue parole. Quando mostri qualcosa, allora la parola deve essere trascesa, deve essere dimenticata. Altrimenti le parole arrivano negli occhi e distorcono l’intera percezione.

Oltre il significato delle parole

Useremo le parole, ma con questa cautela: continua a ricordare che non si intendono solo dei significati, ma delle indicazioni. Simbolicamente, le parole sono state usate, proprio come un dito che indica la luna. Il dito non è la luna, ma ci si può aggrappare al dito e si può dire: “Il mio maestro mi ha mostrato: questa è la luna!” Il dito non è la luna, ma il dito può essere usato per mostrare. La parola non è mai la Verità, ma le parole possono essere usate per mostrare. Quindi ricorda sempre che il dito deve essere dimenticato. Se il dito diventa più significativo e importante della luna, l’intera cosa sarà pervertita.

Ricorda questo secondo punto: le parole sono solo indicatori di qualcos’altro che è senza parole, qualcosa che è silenzioso, qualcosa che è al di là, qualcosa che trascende.

Questo dimenticare che le parole non sono realtà ha creato molta confusione. Ci sono migliaia e migliaia di commenti, ma riguardano le parole, non la realtà senza parole. I teorici continuano a discutere. Per secoli, millenni, gli esperti hanno discusso cosa significa questa parola e cosa significa quella parola. e hanno creato una grande letteratura. Ma tanta ricerca di significato – è totalmente priva di significato! Hanno perso il punto. Le parole non sono mai state pensate per essere realtà, solo indicazioni verso qualcos’altro di totalmente diverso dalle parole.

L’eco della valle

Terzo: nelle mie sedute non commento le scritture, perché il commento può essere solo qualcosa che riguarda l’intelletto. Piuttosto, risponderò, non commenterò. La risposta è una cosa diversa, completamente diversa. Fischi in una valle o canti una canzone o suoni un flauto di bambù e la valle echeggia, riecheggia. La valle non commenta: la valle risponde.

Una risposta è una cosa vivente; un commento è destinato a essere morto. Una risposta significa che la scrittura verrà letta qui – non la commenterò; Diventerò solo una valle e darò un’eco. Sarà difficile capirlo, perché anche se l’eco è autentico potresti non essere in grado di riavere lo stesso suono. Potresti non essere in grado di scoprire la rilevanza, perché quando una valle risponde, quando fa eco a qualcosa, quell’eco non è solo un’eco passiva, è creativa. La valle aggiunge molto. La natura della valle aggiunge molto. Una valle diversa risuonerà in modo diverso. Così dovrebbero essere le cose. Quindi, quando dico qualcosa, non è detto che tutti siano obbligati a dirla. Così fa eco la mia valle.

Mi vengono in mente le parole di un antico saggio: “Venti uomini che attraversano un ponte in un villaggio, sono, venti uomini che attraversano venti ponti in venti villaggi”. Quando leggo qualcosa, la mia valle risuona in un certo modo; non è passiva. In quell’eco sono presente anche io. Quando la tua valle risuona, sarà una cosa diversa. Quando dico “una risposta vivente”, intendo questo.

A volte può sembrare assolutamente irrilevante, perché la valle le darà una forma, un colore tutto suo. Questo è naturale. Quindi dico che i commenti sono fuorvianti, dovrebbero esserci solo risposte, nessun commento, perché il commentatore inizia a sentire che tutto ciò che sta dicendo è assolutamente vero. Un commentatore inizia a sentire che gli altri commentatori hanno torto e inizia a sentire il dovere autoimposto di criticare gli altri commentatori, perché sente che il suo commento può essere giusto solo quando i commenti degli altri sono sbagliati. Ma questo non è il caso di una risposta. Sono possibili risposte multiple e ogni risposta è corretta se è autentica. Se viene dalle tue profondità, allora è giusta. Non esiste un criterio esteriore di ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Se qualcosa esce da te dal profondo, se diventi tutt’uno con essa, se vibra attraverso tutto il tuo essere, allora è giusto. Altrimenti, per quanto intelligente e per quanto logico, è sbagliato.

Questa sarà una risposta. E quando dico “risposta”, intendo dire che sarà più simile alla poesia e meno alla filosofia. Non sarà un sistema. Non puoi creare sistemi attraverso le risposte. Le risposte sono atomiche, frammentarie. Hanno un’unità interiore, ma trovare quell’unità interiore non è così facile. L’unità è proprio come una terraferma e un’isola: tra un’isola e una terraferma c’è un’unità, ma in fondo; nel profondo del mare, la terra è una. Se questo è compreso, allora nessun uomo è un’isola. In fondo le cose sono una; più vai in profondità, più raggiungi l’unità. Quindi, se una risposta è autentica, allora qualsiasi risposta, anche la risposta opposta che può sembrare assolutamente contraddittoria, non può essere diversa. In fondo ci sarà un’unità.

Ma bisogna andare in profondità, e i commenti sono cose superficiali. Quindi anche quando utilizzo il termine “commento” non do mai un commento; Non dirò cosa significa questa o quella scrittura. Dirò solo cosa significa in me. Non posso rivendicare alcuna autorità e coloro che affermano sono davvero immorali. Nessuno può dire cosa significhi una scrittura. Tutto ciò che si può dire è ciò che questa o quella scrittura significa in me – come essa riecheggia.

Trascendere le “appartenenze”

Quindi, quando leggi una scrittura esoterica o ascolti una risposta su quella scrittura sii semplicemente come una valle, sii in una fase di abbandono, in modo da poter echeggiare liberamente. Sii preoccupato di essere una valle piuttosto che un lettore o un ascoltatore. Sii preoccupato di essere una valle e tutto il resto seguirà. Non è necessaria alcuna tensione, nessuno sforzo teso, per capire. Questo può diventare una barriera. Rilassati, sii solo silenzioso e passivo, e lascia che tutto ciò che accade echeggi in te. Quelle vibrazioni ti trasporteranno in una prospettiva diversa, in una visione diversa.

Infine, non sono un indù, né un musulmano né un cristiano ecc. Non appartengo ad alcuna tradizione, quindi non ho alcun investimento in esse. Quando ad esempio un indù commenta, o quando un indù pensa alle Upanishad, ha degli investimenti in esse; quando un cristiano commenta il nuovo testamento ha degli investimenti in esso: le sue parole non possono essere vere e autentiche. Se uno è indù non può essere sincero riguardo alle Upanishad; se uno è cristiano non può essere sincero riguardo ali vangeli. È destinato a mentire. Ma l’inganno è così sottile che non si può nemmeno essere consapevoli.

L’uomo è l’unico animale che può mentire a se stesso e vivere nell’inganno. Se sei un indù e pensi alle Upanishad, o un cristiano e pensi al nuovo testamento, non sarai mai consapevole che non puoi essere vero. Il tuo essere cristiano è la barriera. Non puoi essere vero! Uno non deve appartenere; solo allora la risposta sarà vera. L’appartenenza disturba, perverte la mente, distrae e proietta cose che non sono, o nega cose che sono.

Ora è diventato un fatto noto agli psicologi che le parole non vengono usate per dire, ma per nascondere. Continuiamo a parlare perché vogliamo nascondere qualcosa. Se vuoi nascondere qualcosa non puoi tacere, perché il tuo viso può dirlo, il tuo silenzio può indicarlo. L’altro potrebbe sospettare che tu stia nascondendo qualcosa. Quindi una persona che deve nascondere qualcosa continuerà a parlare continuamente. Attraverso le parole puoi ingannare; attraverso il silenzio non puoi ingannare.

 

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