La legge del karma, in primo luogo, non è una legge. Quella parola gli conferisce un aroma come se fosse qualcosa di semplice e comprensibile per tutti. Il karma è solo un modello matematico, un algoritmo, non una legge.
Da secoli si spera che se si fa del bene si ottengono buoni risultati. È una speranza umana esistente ma che non ha alcun fondamento. Se guardi la natura, ci sono delle leggi, l’intera scienza non è altro che la scoperta di quelle leggi. Ma la scienza non si è mai attivata a rilevare o studiare qualcosa di simile alla legge del karma. Sì, è certo che qualsiasi azione porterà determinate reazioni, ma chi considera il karma come una legge spera in qualcosa di vano.
Non è solo questione di azioni e reazioni
Se dici semplicemente che qualsiasi azione è destinata a produrre alcune reazioni, è possibile avere un supporto scientifico per questa affermazione. Ma l’uomo spera in molto di più. Chiede che una buona azione porti inevitabilmente con sé una buona conseguenza, e lo stesso con una cattiva azione. Ora, ci sono molte cose implicite in questo.
Primo, cosa è buono e cosa è cattivo?
Ogni società definisce il bene e il male in base ai suoi precetti socioculturali.
Ciò che è buono per un ebreo non è buono per un jainista; ciò che è buono per un cristiano non è buono per un confuciano. Non solo, ciò che è buono in una cultura è cattivo in un’altra cultura.
Una legge deve essere universale. Ad esempio, se riscaldi l’acqua a cento gradi, inizierà a bollire, in Italia, in Russia, in America e in qualsiasi altro paese del mondo. In un paese strano come l’Italia potremmo rimanere sorpresi che l’acqua entri in ebollizione a cento gradi anche qui. Ma l’acqua bolle a cento gradi anche in Italia.
Una legge deve essere universale se è una legge scientifica. Se è una legge creata dalle persone stesse, creando una costituzione, un sistema legale, allora non ha nulla a che fare con la scienza e non ha nulla a che fare con l’esistenza. Allora è applicabile solo all’interno della società che la crea. È arbitraria, artificiale. Puoi cambiarla e le leggi continuano a cambiare. Qualcosa che era legale ieri è illegale oggi; ciò che è illegale oggi, domani potrebbe diventare legale. Queste sono leggi create dall’uomo.
Allora che tipo di legge è quella del karma?
Certamente la legge del karma non è né una legge scientifica né parte di alcun sistema legale. Allora che tipo di legge è? È un algoritmo matematico. Un uomo che vaga nell’immensa oscurità, brancolando per la sua strada, privo di consapevolezza e saggezza, avrà la sua vita interamente guidata da questo algoritmo. E non gli servirà a nulla sperare un una fantomatica legge di causa ed effetto che possa prima o poi premiare le sue buone azioni.
Ciò che possiamo osservare nella vita stessa è qualcosa di totalmente diverso da una semplice ed elementare legge di causa ed effetto. Un uomo che è un noto criminale può avere successo e diventare presidente, primo ministro; o viceversa: prima non era un criminale, ma quando diventa presidente o primo ministro di un paese diventa un criminale.
Spesso si dice che il potere corrompe e il potere assoluto corrompe assolutamente. Tuttavia, oso essere in disaccordo con questa credenza, perché la mia comprensione è che il potere corrompe certamente, ma corrompe solo una persona che è già potenzialmente corruttibile.
Quella persona potrebbe non aver mai dato segni di corruzione prima, ma solo perché non aveva opportunità, non aveva potere. Ma il potere stesso non può corrompere un uomo che non ha alcun potenziale di corruzione. Quindi non è il potere che corrompe l’uomo; in effetti il potere sta semplicemente rivelando la persona che realmente sei. Il potere sta rendendo effettivo ciò che era solo potenziale; il potere espone la persona a nudo di fronte a se stessa e agli altri.
Lo specchio della vita
Se ti guardi allo specchio e vedi una brutta faccia, dici che lo specchio si corrompe? Certamente no. Il povero specchio riflette semplicemente. Se hai una brutta faccia cosa può fare lo specchio al riguardo?
Esistono malati psichiatrici che ogni volta che si imbattono in uno specchio lo distruggono perché convinti che lo specchio sia la causa della loro bruttezza. Logica perfetta!
In un certo senso ciò non è affatto illogico. Se una persona di questo tipo fosse sola sulla terra, senza specchi che la riflettono o occhi che la guardano, sicuramente non si sentirebbe brutta. Sola sulla terra senza specchi, senza occhi che la rispecchiano, sarebbe solo se stessa, né bella né brutta. Ma rimarrebbe semplicemente la stessa. Il cambiamento che è avvenuto è che ora non riesce a vedere il suo riflesso. Nulla è cambiato, solo i riflettori sono stati rimossi.
Il potere corrompe… Ma è vero?
Lo stesso vale per il famoso detto “Il potere corrompe”. In realtà sarebbe più corretto dire che il potere si specchia nella persona che lo esercita.
Se sei potenzialmente pronto per essere corrotto, il potere ti dà l’occasione. E se hai un potenziale assoluto – come un Adolf Hitler, un Joseph Stalin, un Mussolini – allora cosa può fare il potere al riguardo?
Il potere è semplicemente a tua disposizione.
Puoi farci molto.
Se sei una persona corruttibile, farai quello che avresti sempre voluto fare ma non avevi il potere per farlo. Se invece non sei potenzialmente corruttibile, allora è impossibile che il potere possa corromperti. Userai il potere, ma non sarà corruzione, sarà creazione.
Non sarà distruttivo.
Sarà una benedizione per te e per le altre persone.
E se hai il potenziale per essere una benedizione per le persone, allora il potere assoluto sarà una benedizione assoluta nel mondo.
E di nuovo arriva il paradosso
Ma la vita dell’uomo è strana. Solo la persona potenzialmente corruttibile si muove verso il potere. La persona potenzialmente buona non ha alcun desiderio di potere. La volontà di potenza è il bisogno di un essere corrotto, perché sa che senza potere non potrà fare ciò che vuole, non potrà esprimere questa sua corruzione.
Adolf Hitler prima voleva fare l’architetto, ma tutte le scuole di architettura lo rifiutarono perché non aveva potenzialità come architetto. Non riusciva nemmeno a tracciare una linea retta. Allora provò con l’arte ma lui non aveva talento nemmeno per l’arte. Deluso dappertutto, respinto dappertutto, iniziò a muoversi verso il potere.
La volontà di potenza di Adolf Hitler era davvero forte. Un uomo che non poteva diventare architetto o pittore divenne così potente che tutto il destino dell’umanità era nelle sue mani. Ma sarai sorpreso di sapere che la prima cosa che fece, subito dopo essere diventato potente, assolutamente potente, fu di progettare edifici e di ordinarne la costruzione: l’architettura. Ha realizzato i progetti per molte brutte strutture. E il governo ha dovuto costruirle, perché un rifiuto avrebbe scatenato l’ira di Hitler con conseguenze terribili per chiunque fosse stato in disaccordo con lui.
Nel momento in cui Hitler divenne potente, nei suoi momenti liberi dipingeva; e ovviamente, poi, tutti dovevano apprezzare i suoi dipinti. E nessuno dei suoi dipinti valeva un soldo bucato; erano solo uno spreco di tela e colore, senza alcun significato. Non solo, erano brutti, nauseanti. Se mettessi un suo dipinto nella tua camera da letto, di notte soffriresti di incubi.
Il potere mette in atto ciò che è nascosto in te, questo è lo stato reale delle cose. Ma, stranamente, la persona buona non ha bisogno di essere potente, perché il bene può manifestarsi senza potere.
Non c’è bisogno del potere per fare del bene.
Il bene ha un suo potere intrinseco. Mentre Il male ha bisogno di un potere esterno per sostenersi e alimentarsi.
L’uomo che ha un cuore pulsante di bontà, di benedizioni, non sente il bisogno di essere un presidente, un sindaco o un ministro. Non ha tempo da perdere in questo brutto gioco della politica e del potere. Ha abbastanza energia. Un’energia che il bene porta con sé. Creerà musica, comporrà poesie, porterà pace e allegria nella vita delle persone; farà qualcosa per cui il potere non è necessario. Tutto ciò che è necessario è già previsto per lui. Questa è la bellezza del bene, che è intrinsecamente potente.
E puoi star certo che tutto ciò che ha bisogno di energia dall’esterno non è buono. È qualcosa di intrinsecamente impotente; vivrà di vita presa in prestito.
Quindi cos’è che rende una persona potenzialmente corruttibile e cos’è che ne rende un’altra incorruttibile?
Sicuramente NON le azioni che compi ma l’impostazione e l’attività mentale presenti in quelle azioni e coltivate di vita in vita.
Se in vite precedenti hai sempre fatto buone azioni ma la tua mente era focalizzata sul desiderio di gratitudine, sul tornaconto personale e sul rancore verso chi non apprezzava le tue azioni, allora farai lo stesso anche in questa vita. E, come nelle vite passate, sarai condannato alla miseria e all’ingratitudine finché non imparerai a fare del bene con distacco e disinteresse, e finché non imparerai l’amore incondizionato.
Analogamente, se in vite passate hai compiuto azioni malvagie e la tua mente era impostata sulla corruzione e sull’uso del potere per esprimere questa corruzione, allora farai lo stesso anche in questa vita. Continuerai ad entrare in contatto con opportunità di acquisire potere per sfogare la tua corruzione e la tua sete di tornaconto, finché non sarai in grado di vedere tutto l’orrore che il potere fa emergere da dentro di te.
Quindi l’algoritmo del karma agisce meccanicamente sulla tua vita in base all’impostazione mentale che hai coltivato nelle vite passate e che stai coltivando in questa vita.
Regressioni a vite precedenti
Questo è anche il motivo per cui nella lettura dei registri akashici non posso dirti CHI eri in una vita precedente ma posso dirti COSA hai fatto, perche dal registro akashico emerge solo ciò che la tua mente ti ha spinto a fare nel tempo e non la tua identità. E la tua impronta karmica è data dall’attività della tua mente nel tempo e non dalle tue azioni.
Lo stesso principio vale per la regressione a vite precedenti con l’ipnosi. In una regressione a vite precedenti, le persone riescono abbastanza facilmente ad evocare situazioni e vicende di vite passate. Ma hanno molta più difficoltà a ricordare ad esempio i loro nomi. Questo perché, anche nelle regressioni a vite precedenti con ipnosi, ciò che emerge dal passato è l’impostazione, l’attività mentale che avevi in quel passato.
Ecco perché le persone cattive…
Per cui nella vita accade questa strana situazione: le persone cattive raggiungono buone posizioni, diventano rispettabili o onorate, non solo nel loro tempo ma nel corso della storia. È pieno dei loro nomi.
Nella storia, Buddha, Mahavira, Shankara, San Francesco, Lao Tzu, Carlos Castaneda, Paracelso – persone come queste non le troverai nemmeno nelle note a piè di pagina nei libri di storia che si studiano a scuola. Ma Alessandro Magno, Gengis Khan, Tamerlano, Giulio Cesare, Napoleone Bonaparte, Adolf Hitler ecc. riempiono la maggior parte dei libri di storia. In effetti, dobbiamo riscrivere tutta la storia perché tutte queste persone devono essere completamente cancellate. Anche il loro ricordo non dovrebbe essere portato avanti, perché anche il loro ricordo può avere effetti negativi sulle persone e su coloro che governano le nazioni.
Cosa farebbe un’umanità migliore e risvegliata?
Un’umanità migliore e risvegliata non darebbe a questi nomi nemmeno un posto nelle note a piè di pagina; non ce ne sarebbe bisogno. Erano incubi; è meglio che siano completamente dimenticati in modo che non ti seguano come ombre. Dovremmo piuttosto scoprire persone che hanno vissuto su questa terra e l’hanno resa bella con le loro azioni e le loro parole; condividevano la loro gioia, la loro danza, la loro musica, condividevano le loro estasi, ma vivevano in modo anonimo. Le persone e gli storici hanno completamente dimenticato anche i loro nomi.
La gente non ha idea di quante grandi Anime abbiano vissuto su questa terra e non siano conosciute. Il motivo per cui conosci quei pochi nomi conosciuti non è per la loro spiritualità, è per altre ragioni. Pensa: se Gesù non fosse stato crocifisso, avresti mai sentito il suo nome? Quindi non è Gesù – non le sue qualità, non la sua bontà – ma la crocifissione che fa di lui una figura storica.
Conosciamo Gautama il Buddha, non perché fosse un uomo illuminato, ma perché era figlio di un re molto grande. E quando il figlio di un re così grande rinuncia al suo regno, naturalmente l’intero paese risuona in lungo e in largo del suo nome. Non è perché è spirituale, ma perché ha rinunciato a un regno così grande, lo stesso regno a cui aspiri e sogni forse da molte vite. E quest’uomo ha un po’ di coraggio: abbandona l’intero regno senza mai voltarsi indietro.
Ecco perché ti ricordi Buddha. Da qualche parte devono menzionare il suo nome perché era un re che rinunciò al suo regno. Se fosse stato il figlio di un povero, nessuno avrebbe nemmeno sentito parlare di lui. E ce ne sono stati molti i cui nomi non sono affatto conosciuti. Anche mentre erano in vita, solo poche persone sono arrivate a sentire che avevano un diverso tipo di presenza. La bontà ha il suo potere intrinseco e ha il suo beneficio: la benedizione. Non è da qualche altra parte in un’altra vita – che se fai del bene ora, nell’altra tua vita verrai pagato per questo. È uno strano tipo di legge – ed è quello che è l’algoritmo del karma.
Azioni e risultati
Per me, certamente ogni azione ha il suo risultato, ma non da qualche parte lontano in una vita futura. L’azione e il risultato sono continui, fanno parte di un unico processo il cui substrato è l’attività della tua mente. Pensi che seminare e raccogliere il raccolto siano separati? È un processo. Ciò che inizia seminando il seme, cresce e un giorno l’unico seme è diventato migliaia di semi. Questo è ciò che chiami il tuo raccolto. È lo stesso seme che è esploso in migliaia di semi. Non interviene la morte, non è necessaria la vita nell’aldilà; è un continuum.
Quindi l’unica cosa da ricordare è: nella mia visione della vita, sì, ogni azione è destinata ad avere delle conseguenze, ma non saranno da qualche altra parte, le avrai qui e ora. È probabile che le otterrai quasi contemporaneamente sempre in base all’attività mentale che hai coltivato nel tempo.
Quando sei gentile con qualcuno, non provi una certa gioia? Una certa pace? Una certa significatività? Non ti senti soddisfatto di quello che hai fatto? C’è una sorta di profonda soddisfazione. Hai mai provato quella contentezza quando sei arrabbiato, quando bruci di rancore, quando fai del male a qualcuno, quando sei pazzo di gelosia? Hai mai sentito una pace, un silenzio scendere in te? No, è impossibile.
Sicuramente proverai qualcosa, ma sarà una tristezza che ti sei comportato di nuovo come uno sciocco, che di nuovo hai fatto la stessa cosa stupida che ripeti ancora e ancora forse da millenni da una vita all’altra. Sentirai una tremenda indegnità in te stesso. Sentirai di non essere un essere umano ma una macchina, perché non rispondi, reagisci. Qualcuno potrebbe aver fatto qualcosa e tu hai reagito. Quel qualcuno aveva la chiave delle tue emozioni nelle sue mani, e tu hai ballato secondo il suo desiderio; aveva potere su di te.
Quando qualcuno ti offende e tu inizi a litigare, cosa significa? Significa che non hai la capacità di scegliere se agire o non agire.
La genialità di Gurdjieff
Il padre di Gurdjieff stava morendo. Le sue ultime parole a Gurdjieff sono immensamente significative; forse nessun padre ha mai consigliato un figlio con una tale perspicacia. E Gurdjieff aveva solo nove anni, quindi suo padre disse: “So che potresti non essere in grado di capire in questo momento quello che sto dicendo, ma non ho più tempo, devo dirlo adesso. E disse: “Ricorda, se qualcuno crea rabbia in te, di’ alla persona che tornerai dopo ventiquattro ore per rispondergli. Per ventiquattro ore, aspetta; e, dopo ventiquattr’ore, qualunque cosa ti capiti, va’ e falla”.
Strano consiglio, ma non strano se capisci. E questo semplice consiglio cambiò l’intera vita di Gurdjieff. Questa singola frase ha creato un uomo come George Gurdjieff – e quel tipo di uomo viene creato solo dopo secoli. Ma il vecchio doveva essere un uomo di grande perspicacia. Non ha lasciato nient’altro; disse al figlio: «Ora dovrai badare a te stesso. Tua madre è morta, io sto morendo. Dovrai guadagnarti il pane. Dovrai imparare le cose da solo”. Un bambino di nove anni… ma questa è diventata una grande opportunità per Gurdjieff, perché ha iniziato a muoversi con i nomadi Sufi.
Gurdjieff è nato vicino al Caucaso in Russia – ci sono ancora nomadi, tribù erranti. Nemmeno sessant’anni di torture comuniste sono riuscite a placare quei nomadi, perché considerano il vagabondaggio un diritto di nascita dell’uomo, e forse hanno ragione.
Questo bambino di nove anni non avendo nient’altro da fare si è unito a un gruppo di nomadi. Poi ha iniziato a spostarsi da un gruppo all’altro. Ha imparato molte lingue e molte arti. Ha imparato molti esercizi che non sono più disponibili per le persone civili.
Gurdjieff imparò le sue prime lezioni di ipnosi curativa con questi gruppi nomadi. Nei suoi esercizi che sviluppò più tardi quando divenne un Maestro, Gurdjieff usò tutte queste tecniche nomadi che aveva appreso da quelle strane persone: erranti, senza lingua, senza alfabeto scritto, ma che conoscevano metodi molto raffinati. E fu sorpreso di vedere che l’ipnosi e gli esercizi di risveglio interiore funzionano.
Gurdjieff ha usato queste tecniche in molti modi e molte altre tecniche che ha appreso da quelle persone. Aveva ad esempio un esercizio chiamato “esercizio di stop” e lo ha esposto in tutto il mondo, in particolare in America e in Europa. Insegnava balli, balli strani, perché nessuno conosceva quei balli caucasici… strani strumenti e strani balli.
Gurdjeff e l’inconscio
Tutte le storie sui miracoli non sono altro che storie di persone che hanno conosciuto alcune leggi superiori. Gurdjieff aveva visto tutte queste cose, le aveva vissute da bambino e i bambini sono molto curiosi. Non c’era nessun padre, nessuna madre a impedirgli di fare qualsiasi cosa, quindi stava sperimentando tutto, in ogni modo possibile. E, una volta finito con un gruppo nomade, si spostava semplicemente in un altro perché da altri gruppi aveva altre cose da imparare. Ha sviluppato tutti i suoi esercizi da queste persone nomadi.
L’esercizio dello stop è stato tremendamente significativo, forse uno dei più grandi contributi al mondo moderno – e il mondo moderno non ne è nemmeno a conoscenza.
Gurdjieff diceva ai suoi discepoli di impegnarsi in ogni genere di attività: qualcuno sta scavando nel giardino, qualcuno sta tagliando la legna, qualcuno sta preparando il cibo, qualcuno sta pulendo il pavimento. Sono in corso tutti i tipi di attività, con l’unica condizione che quando qualcuno dice “Stop!” ovunque tu sia, in qualunque posizione tu sia, ti fermi di colpo. Non devi essere astuto, perché allora l’intero punto dell’esercizio è perso.
Ad esempio, se la tua bocca è aperta e vedi che Gurdjieff non è lì per notarlo, e chiudi la bocca e riposi, hai perso il punto. Una delle tue gambe era in alto – ti stavi solo muovendo – e una gamba era in basso; ora improvvisamente “Stop!” arriva la chiamata. Devi fermarti, sapendo perfettamente che presto cadrai; non puoi stare su un piede a lungo. Ma questo è il punto centrale dell’esercizio: qualunque sia la conseguenza ti fermi semplicemente così come sei, diventi semplicemente una statua.
Sarai sorpreso che un esercizio così semplice ti dia così tanto rilascio di consapevolezza.
Quando diventi solo una statua, non ti è nemmeno permesso di battere ciglio; rimani esattamente come sei nel momento in cui senti la parola “Stop!” Significa semplicemente fermarsi e nient’altro. Sarai sorpreso di diventare improvvisamente una statua congelata e in quello stato puoi vederti in modo trasparente.
Sei costantemente impegnato in attività — e con l’attività del corpo, l’attività della mente è associata. Non puoi separarli, quindi quando il corpo si ferma completamente, anche la mente si ferma di colpo. Puoi vedere il corpo, congelato, come se fosse il corpo di qualcun altro; puoi vedere la mente, improvvisamente immobile, perché ha perso la sua associazione con il corpo in movimento.
Un modo semplice per fermare la mente
È una semplice legge psicologica di associazione che è stata scoperta da un altro russo, Pavlov. Gurdjieff lo sapeva molto prima di Pavlov, ma non era interessato alla psicologia, quindi non l’ha mai elaborato in quel modo. Anche Pavlov ha avuto l’idea dagli stessi nomadi, ma si è mosso in una direzione diversa: era uno psicologo. Ha iniziato a lavorare secondo le linee del principio dell’associazione.
Pavlov dava da mangiare al suo cane e, mentre gli dava da mangiare, continuava a suonare un campanello. Ora, il campanello e il cibo non avevano nulla a che fare l’uno con l’altro, ma si stavano associando nella mente del cane. Ogni volta che Pavlov dava del cibo al cane, suonava anche il campanello. Dopo due settimane bastava suonare semplicemente il campanello e la lingua del cane cominciava a penzolare pronta per il cibo. Ora, da qualche parte nella mente del cane, il campanello e il pane non erano più due cose separate.
Gurdjieff stava facendo un lavoro molto più profondo. Ha trovato un modo semplice per fermare la mente.
Gurdjieff gridava “Stop!” e tutti si bloccavano. E quando il corpo si blocca improvvisamente, la mente si sente un po’ strana: cosa è successo? — poiché la mente non ha alcuna associazione con il corpo congelato, è solo scioccata. Stanno collaborando, in una profonda armonia, si muovono insieme. Ora il corpo è completamente congelato, cosa dovrebbe fare la mente? Dove può andare?
Per un momento c’è un silenzio completo; e basta anche un solo momento di completo silenzio per darti il gusto della meditazione.
Era molto difficile essere un discepolo di Gurdjieff. Ed era davvero estremamente selettivo. E si possono tollerare le cose in cui si riesce a vedere un significato, ma con Gurdjieff il problema era che non c’era un significato ovvio.
Gli insegnamenti di Gurdjieff
Un giorno arrivò all’ashram un uomo di nome Nicoll. Gurdjieff disse: “Non è così facile diventare mio discepolo”.
Nicoll rispose: “Non è nemmeno così facile rifiutarmi. Sono venuto per diventare un discepolo e diventerò un discepolo. Potresti essere un maestro duro, lo so; e io sono un discepolo altrettanto duro!” Entrambi gli uomini si guardarono negli occhi e capirono che appartenevano alla stessa tribù. Quest’uomo non se ne sarebbe andato.
Nicoll disse: “Non me ne andrò. Starò seduto qui per tutta la vita finché non mi accetterai come discepolo” e il caso di Nicoll è l’unico caso in cui Gurdjieff ha accettato un discepolo senza riserve; altrimenti, era estremamente difficile. Anche per un uomo come P.D. Ouspensky, che ha reso Gurdjieff famoso in tutto il mondo, anche con lui Gurdjieff è stato difficile.
Ouspensky ricorda che stavano viaggiando da New York a San Francisco in treno e Gurdjieff iniziò a dare fastidio agli altri passeggeri nel cuore della notte. Non era ubriaco, non aveva nemmeno bevuto acqua, ma si comportava come un ubriacone: si spostava da uno scompartimento all’altro, svegliava la gente e gettava in giro le cose. E Ouspensky, seguendolo, disse: “Cosa stai facendo?” — ma Gurdjieff non lo ascoltava.
Un passeggero esasperato tirò il freno d’emergenza, “Quest’uomo sembra essere pazzo!” — così arrivarono il controllore e una guardia. Ouspensky si scusò dicendo: “Non è pazzo e non è ubriaco, ma cosa fare? È molto difficile per me spiegare cosa sta facendo”. E, proprio davanti alla guardia e al controllore, Gurdjieff lanciò la valigia di qualcuno dal finestrino.
La guardia e il controllore dissero ad Ouspensky: “Questo è troppo. Tienilo nel tuo scompartimento e ti daremo la chiave. Bloccalo dall’interno, altrimenti dovremo buttarvi fuori entrambi alla prossima stazione”.
Naturalmente Ouspensky si sentiva in imbarazzo da un lato e infuriato dall’altro – che quest’uomo stesse creando un tale fastidio. Pensò: “So che non è pazzo, so che non è ubriaco, ma…” Gurdjieff si stava comportando selvaggiamente, urlando in russo, urlando in armeno, in caucasico – conosceva così tante lingue – e, nel momento in cui la porta fu chiusa, si sedette in silenzio e sorrise. Disse a Ouspensky: “Come stai?”
Ouspensky disse: “Mi stai chiedendo come sto?! Abbiamo rischiato di finire tutti e due in gattabuia. Qual è lo scopo di ciò che hai fatto?”
Gurdjieff disse: “Questo sta a te capirlo. Sto facendo tutto per te e tu mi chiedi lo scopo? Lo scopo è non reagire, non essere imbarazzato, non arrabbiarsi. Che senso ha sentirsi in imbarazzo? Cosa ne ricaverai? Stai semplicemente perdendo la calma e non guadagni nulla”.
“Ma…”, disse Ouspensky, “hai buttato quella valigia dal finestrino. Il suo proprietario rimarrà senza effetti personali!”
Gurdjieff disse: “Non preoccuparti, era la tua valigia!”
Ouspensky guardò in basso e vide che il suo bagaglio era scomparso. Cosa fare con questo Maestro! Scrive Ouspensky: “Avevo voglia di scendere alla stazione successiva e tornare in Europa… perché cos’altro avrebbe fatto Gurdjieff?”
E Gurdjieff disse: “So cosa stai pensando: stai pensando di scendere alla prossima stazione. Stai calmo!”
“Ma”, disse Ouspensky, “come posso stare calmo ora che la mia valigia è sparita e i miei vestiti sono spariti?”
Gurdjieff disse: “Non preoccuparti, la tua valigia era vuota. I tuoi vestiti li ho nascosti sotto il sedile. Ora calmati”.
Gli ostacoli della mente e delle emozioni
Ma più tardi, quando era nel Caucaso e Ouspensky era a Londra, Gurdjieff inviò a Ouspensky un telegramma: “Vieni subito!” – e quando Gurdjieff dice “Subito”, significa immediatamente!
Ouspensky era molto impegnato, ma dovette lasciare il lavoro, fare le valigie immediatamente, finire tutto e andare nel Caucaso. E a quei tempi, quando la Russia era in rivoluzione, andare nel Caucaso era pericoloso, assolutamente pericoloso.
Avrebbe dovuto attraversare tutta la Russia per raggiungere Gurdjieff che era in un piccolo posto, Tiflis, ma se Gurdjieff chiama… Quindi Ouspensky andò. Quando arrivò stava ribollendo di rabbia, perché era passato da un treno all’altro, stazioni incendiate, persone massacrate e cadaveri sui binari. E lui stesso non poteva credere di essere riuscito a raggiungere Gurdjieff, ma in qualche modo ci riuscì. E cosa disse Gurdjieff? Disse: “Sei venuto, ora puoi andare: lo scopo è compiuto. Ci vediamo tra un mese a Londra”.
Ora, questo tipo di uomo ha il suo scopo – non ci sono dubbi – ma ha strani modi di lavorare. Ouspensky, anche Ouspensky, sbagliò il punto. Si arrabbiò così tanto che lasciò cadere tutti i suoi contatti con Gurdjieff dopo questo incidente, perché quest’uomo lo aveva trascinato nelle fauci della morte per niente! Ma Ouspensky mancò il punto. Se fosse tornato indietro così silenziosamente come era venuto, avrebbe potuto illuminarsi durante il viaggio di ritorno a Londra, ma non afferrò il punto.
Un uomo come Gurdjieff potrebbe fare sempre qualcosa che è apparentemente privo di significato, ma è sempre significativo.
Freud impiegava tre anni, quattro anni, cinque anni di psicoanalisi per ottenere ciò che Gurdjeff riusciva a fare in un giorno, pochi giorni o poche settimane! Il tuo inconscio iniziava a parlare, dando tutti gli indizi su di te di cui non eri nemmeno consapevole. E tu non sapevi di aver fornito quegli indizi a Gurdjieff, ma lui l’avrebbe saputo. E poi lavorava secondo quegli indizi: quali esercizi erano giusti per te, quali azioni sarebbero state adatte a te, quale musica ti sarebbe servita ecc.
Tutti gli indizi venivano dati dal tuo inconscio. Non ne eri consapevole perché eri completamente fuorviato dalla tua mente.
Le conseguenze delle azioni
La legge del karma è qualcosa di psicologico: non è né legale, né sociale, né morale, ma qualcosa di psicologico. Qualunque cosa tu faccia contiene in sé la sua conseguenza plasmata non dalle tue azioni vere e proprie ma dall’attività della tua mente.
Non importa se lo chiami buono o cattivo, perché il modo in cui lo chiami — buono o cattivo — dipenderà dal tuo condizionamento.
Se stai mangiando carne e sei un musulmano, o un cristiano o un ebreo, non c’è alcun problema sul fatto che mangi carne. Altri potrebbero fare lo stesso atto, ma la loro interpretazione morale potrebbe essere diversa. Se sei un jainista, un buddista o un bramino, in primo luogo non puoi mangiare carne , se la stai mangiando, stai facendo lo stesso atto, ma la tua interpretazione è che stai facendo un atto cattivo, una cattiva azione.
Ora, un jainista che mangia carne e un cristiano che mangia carne — gli atti sono gli stessi, ma per la coscienza cristiana è un bene, per la coscienza Jainista è un male. L’azione è esattamente la stessa ma la conseguenza sarà diversa, perché è una questione di psicologia, non è una questione di natura. Altrimenti le conseguenze sarebbero le stesse.
Entrambe le loro psicologie sono diverse; entrambi hanno menti diverse, condizionamenti diversi. Il jainista si sentirà in colpa, immediatamente, e proverà una grande paura. Cadrà nell’autocondanna e si sentirà assolutamente indegno, caduto in disgrazia. Ora, questa è la conseguenza, ma non è la conseguenza dell’azione: è solo la conseguenza dell’azione attraverso la sua psicologia, i suoi sistemi di credenze.
Il cristiano non si sente male, anzi è molto felice: è stata una bella sorpresa e gli è piaciuto. E ora è seduto sulla sua sedia a riposo con la sigaretta in mano, divertendosi davvero ad assaporare quanto fosse gustoso il cibo. Ora pensi che sia stata una conseguenza dell’azione? No non lo è. È solo una psicologia diversa.
Se vuoi davvero sapere a cosa porta l’azione, allora devi abbandonare la tua psicologia; allora conoscerai la legge del karma, non prima. Prima di allora conoscerai solo quella legge che opera attraverso la tua psicologia, e la tua psicologia la cambierà completamente.
Le tue psicologie, a meno che non le lasci cadere…
Per quanto riguarda me, il mio sforzo costante è di non avere psicologia, cerco di non frapporre la mente tra me e la vita: faccio di tutto per essere in contatto diretto e immediato con la mia vita. Non è facile, per quello è uno sforzo costante.
Ho abbandonato tutta la psicologia.
Per me questa è la legge del karma. Tutte le altre interpretazioni sono assolutamente sbagliate, solo mezzucci per nascondere o giustificare la nostra miseria.
